Der Naturzustand scheint geradezu dazu geboren zu sein, angegriffen zu werden. Seine Macht liegt in der Abstraktion, doch Abstraktion lädt zum Misstrauen ein: Beschreibt sie Menschen oder erfindet sie sie? Ist sie eine moralische Basis oder eine rhetorische Waffe? Die stärksten Kritiker haben nicht nur die Schlussfolgerungen verworfen; sie haben die Notwendigkeit des Begriffs selbst in Frage gestellt.
Ein hartnäckiger Einwand ist historisch. Es gibt keine Beweise dafür, dass Menschen jemals unter den vollständig stilisierten Bedingungen lebten, die Hobbes, Locke oder Rousseau sich vorstellten. Der „Naturzustand“ ist daher keine Geschichte, sondern eine Hypothese. Das muss kein Fehler sein – Philosophen verwenden oft Idealisation – aber es wirft die Frage auf, welche Art von Rechtfertigung eine solche Hypothese bieten kann. Wenn niemand jemals in diesem Zustand war, warum sollten dann die imaginierten Zwänge tatsächliche Staaten und Gesetze legitimieren?
Ein zweiter Einwand betrifft die Anthropologie. Hobbes’ Lesart der natürlichen Unsicherheit kann zu düster erscheinen; Lockes Bild kann zu ordentlich wirken; Rousseaus zu pastoral. Anthropologen und Historiker früher Gesellschaften haben lange gezeigt, dass Menschen weder reine einsame Selbstsüchtige noch von Natur aus harmonische Unschuldige sind. Sie leben in Banden, Verwandtschaftsgruppen, rituellen Ordnungen und Netzwerken der Gegenseitigkeit. Der Naturzustand, so die Kritiker, könnte uns mehr über die Ängste eines Philosophen verraten als über die menschliche Natur. Doch seine Verteidiger entgegnen, dass das Gedankenexperiment kein Zensus der Vergangenheit, sondern ein Test politischer Prinzipien ist.
Es gibt auch eine moralische Sorge. Hobbes scheint das Recht von der Macht abhängig zu machen. Wenn Gerechtigkeit einen Souverän erfordert, um sie zu definieren und durchzusetzen, dann kann das Gesetz erscheinen als das, was der Sieger sagt. Hobbes hat eine Antwort: Ohne Durchsetzung sind Rechte zu fragil, um von Bedeutung zu sein. Aber die Kosten sind erheblich. Die Theorie kann den moralischen Kritik an dem Staat gerade dann verkleinern, wenn Staaten am meisten Kritik benötigen. Die Gefahr eines Bürgerkriegs ist real; ebenso ist die Gefahr, Tyrannei im Namen des Friedens zu legitimieren.
Locke sieht sich einer anderen Herausforderung gegenüber. Wenn Individuen bereits natürliche Rechte besitzen, warum müssen sie dann die exekutive Macht an die Regierung abtreten? Und wenn die Regierung durch diese Rechte beschränkt ist, wer beurteilt schließlich, wann Herrscher das Vertrauen verletzt haben? Lockes Antwort beruft sich auf das Widerstandsrecht des Volkes und letztlich auf das Urteil des Himmels und der Geschichte. Doch dies schafft eine praktische Mehrdeutigkeit. Eine Theorie, die darauf abzielt, Macht zu begrenzen, kann zu einer Charta für Rebellion werden, und Rebellion kann unter einem anderen Namen Bürgerkrieg werden.
Rousseau sieht sich vielleicht der seltsamsten Kritik von allen gegenüber: Sein Naturzustand ist so fern von tatsächlichem Sozialleben, dass er wie eine philosophische Illusion erscheinen kann. Er gesteht offen ein, dass sein Bericht hypothetisch, nicht empirisch ist. Doch gerade diese Offenheit schafft Spannung. Wenn der natürliche Mensch so schwer zu rekonstruieren ist, kann die Theorie uns dann wirklich sagen, was die Gesellschaft korrumpiert hat? Oder ist das Ideal des natürlichen Mitleids und der Unabhängigkeit selbst bereits eine normative Fantasie, die Rousseaus Hoffnungen auf Freiheit unter dem Deckmantel der Anthropologie einschmuggelt?
Eine modernere Kritiklinie kommt von Denkern, die die Vertragstradition insgesamt in Zweifel ziehen. Hume verspottete berühmt die Idee, dass Regierungen in einem wörtlichen historischen Sinne durch Zustimmung gegründet wurden, und er befürchtete, dass imaginierte Ursprünge gegenwärtige Verpflichtungen nicht rechtfertigen. Spätere historische Soziologie vertiefte diesen Punkt: Staaten entstehen oft durch Krieg, Ausbeutung und Verwaltung statt durch friedliche Verhandlungen unter Gleichen. Die tatsächliche Geschichte der politischen Ordnung ist unordentlicher als das elegante Szenario isolierter Personen, die sich entscheiden, einen Vertrag abzuschließen. Aber erneut ist die Verteidigung des Naturzustands, dass er nicht als Chronologie gedacht ist. Er ist als normative Rekonstruktion gedacht.
Die Spannung wird im Konzept des Konsenses am deutlichsten. Wenn Menschen im Naturzustand frei sind, wie können sie dann durch einen Vertrag gebunden sein, den sie nie ausdrücklich unterzeichnet haben? Wenn sie nicht wirklich frei sind, weil sie bereits unter dem Naturrecht stehen, was genau wird dann aufgegeben? Die Tradition des Gesellschaftsvertrags lebt an dieser Grenze. Der Konsens muss robust genug sein, um die Regierung zu legitimieren, und dünn genug, um vorstellbar zu sein. Das ist philosophisch schwierig und politisch riskant.
Eine weitere Schwierigkeit ist die Behandlung des Eigentums. Lockes Darstellung von Arbeit und Aneignung war enorm einflussreich, wirft jedoch Fragen zu Akkumulation, Ungleichheit und Ausschluss auf. Wenn die erste Aneignung durch Nutzung gerechtfertigt ist, was ist dann mit späterem Horten? Wenn Arbeit Eigentum verleiht, was geschieht, wenn Land eingezäunt wird und andere verdrängt werden? Der Naturzustand kann damit zu einem Vorwort für Argumente über Kolonialismus und Enteignung werden, insbesondere wenn europäische Theoretiker ihre Modelle auf Völker ausdehnen, die sie als „in“ der Natur lebend beschreiben. Die Unschuld des Begriffs verbirgt eine Geschichte der Macht.
Die überraschendste Kritik könnte sein, dass der Naturzustand selbstunterminierend sein kann. Wenn alle Autorität durch das, wovor sie uns schützt, gerechtfertigt sein muss, dann fordert das Konzept uns auf, die Abwesenheit von Autorität vorzustellen, um Autorität zu legitimieren. Doch jede lebendige Vorstellung von Angst kann Zwang überrechtfertigen. Je furchterregender die Szene, desto einfacher wird es, harte Herrschaft zu entschuldigen. Der Naturzustand ist daher sowohl ein Test als auch eine Versuchung. Er kann die minimalen Bedingungen für politische Ordnung offenbaren oder dazu verwendet werden, Bürger für Ketten dankbar zu machen.
Diese Ambivalenz ist die letzte Stärke des kritisierten Konzepts. Es wird nicht durch Einwände besiegt, weil es von Anfang an nie eine einfache empirische Behauptung war. Es ist eine Wette darüber, wie man unter Unsicherheit argumentiert: Wenn wir nicht wissen, welche Ordnung allein aus der Geschichte gerechtfertigt ist, können wir fragen, wozu die Regierung im einfachsten vorstellbaren Fall dient. Das Ergebnis kann erhellend sein, ist aber nie unschuldig. Die Idee tritt ins Feuer, immer noch nützlich, jedoch von den Flammen gezeichnet.