Die Rezeption von Kuhns Buch war explosiv, da es vielen Lesern schien, das alte Ideal der objektiven Vernunft zu bedrohen. Als Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen 1962 erschien, trat es nicht als ruhige wissenschaftliche Monografie in die Welt ein. Es kam in ein intellektuelles Klima, das bereits auf die Instabilität des Konsenses aufmerksam war, und Kuhns Darstellung von Paradigmen machte diese Instabilität neu lebendig. Wenn Paradigmen in gewissem Sinne inkommensurabel sind und wenn die Wahl von Theorien keinen formalen Algorithmus hat, wird Wissenschaft dann nur zu einer Abfolge kollektiver Konversionen? Diese Angst entstand nicht aus schlechter Absicht. Kuhns eigene Sprache über Revolutionen, Gestaltwechsel und Weltveränderung lud die Leser ein zu fragen, ob die Wahrheit durch Soziologie ersetzt worden sei.
Eine Linie der Kritik kam von Karl Popper und seinen Anhängern, die bereits argumentiert hatten, dass Wissenschaft durch mutige Hypothesen und strenge Widerlegungen voranschreitet, nicht durch Ansammlung innerhalb eines festgelegten Rahmens. Popper befürchtete, dass Kuhns normale Wissenschaft zu selbstzufrieden und zu isoliert von Kritik wirke. Wenn eine Gemeinschaft die meiste Zeit damit verbringt, Rätsel innerhalb eines Paradigmas zu lösen, was hält sie dann davon ab, dogmatisch zu werden? Aus dieser Perspektive könnten Revolutionen weniger der Motor des Fortschritts als das Symptom intellektueller Faulheit sein, die schließlich von der Realität bestraft wird. Die Einsätze dieses Einwands waren nicht abstrakt. In Poppers Ansicht hing die Glaubwürdigkeit der Wissenschaft von ihrer Offenheit für Risiken ab, und alles, was die festgelegte Gemeinschaft selbstschützend erscheinen ließ, schien das gerade Merkmal zu mindern, das Wissenschaft von geschlossenen Glaubenssystemen unterschied.
Kuhns Antwort war im Wesentlichen, dass Poppers Ideal Krisenmomente besser beschreibt als das gewöhnliche Leben der Wissenschaft. Wissenschaftler versuchen nicht ständig, ihre besten Theorien zu widerlegen, da dies nachhaltige Forschung unmöglich machen würde. Ein reifes Feld benötigt Routine. Aber die popperianische Herausforderung bleibt mächtig: Wenn eine Gemeinschaft Anomalien zu lange absorbieren kann, dann könnte das Paradigma sich vor Beweisen schützen, anstatt sich ihnen zu unterwerfen. Die Spannung ist real, nicht nur verbal. Kuhns Bild der normalen Wissenschaft hilft zu erklären, wie Labore, Lehrbücher und berufliche Ausbildung die Forschung stabilisieren; Poppers Warnung fragt, was passiert, wenn diese Stabilität zu einem Schutzschild gegen unerwünschte Ergebnisse wird.
Eine weitere Kritik richtete sich gegen den Begriff der Inkommensurabilität. Philosophen fragten, ob rivalisierende Paradigmen tatsächlich gemeinsame Standards fehlen, oder ob die Unterschiede begrenzter sind, als Kuhn angab. Spätere Leser machten die Doktrin manchmal stärker, als Kuhn beabsichtigt hatte, indem sie sie als Behauptung behandelten, dass Paradigmen gegenseitig unverständlich seien. Das ist zu grob. Kuhns sorgfältigere Ansicht war, dass der Vergleich schwierig ist, weil Begriffe, Exemplare und Standards gemeinsam variieren, nicht weil Übersetzung absolut unmöglich ist. Dennoch argumentierten Kritiker, dass Wissenschaft offensichtlich in der Lage ist, Theorien über Veränderungen hinweg zu vergleichen, andernfalls wäre die Geschichte, die Kuhn schreibt, unmöglich. Sie verwiesen auf die praktische Arbeit von Historikern und Wissenschaftlern, die zwischen alten und neuen Systemen wechseln, Argumente rekonstruieren und identifizieren können, wo die Annahmen eines Vorgängers nicht mehr passen.
Eine zweite Art von Einwand kam von Sprach- und Logikphilosophen, die der Auffassung widersprachen, dass die Wahl von Theorien in der Weise, wie Kuhn zu implizieren schien, durch Beweise unterbestimmt sei. Sie wiesen darauf hin, dass wissenschaftliche Gemeinschaften oft Streitigkeiten durch Berufung auf Messgenauigkeit, prädiktiven Erfolg und die Fähigkeit, einen Rahmen auf neue Bereiche auszudehnen, beilegen. Die Sorge war, dass Kuhn die Uneinigkeit vergrößert und die Konvergenz minimiert hatte. Im gewöhnlichen Leben einer Disziplin, argumentierten sie, gibt es gemeinsame Praktiken der Kalibrierung, Replikation und des Vergleichs, die Urteile auch dann möglich machen, wenn keine einzelne Regel alles entscheidet.
Doch die stärkste Form der Kritik ist nicht, dass Kuhn Beweise leugnet, sondern dass er die rationale Kontinuität der Wissenschaft unterschätzt. Ein Chemiker kann immer noch schätzen, was ein Vorgänger beobachtet hat, selbst nachdem er die Kategorien des Vorgängers verworfen hat. Ein moderner Astronom kann Ptolemäus' Berechnungen rekonstruieren. Die Vergangenheit muss nicht durch einen Paradigmenwechsel abgeriegelt werden. Dies lässt die Sprache von der „großflächigen Weltveränderung“ zu dramatisch erscheinen, es sei denn, sie wird sorgfältig qualifiziert. Die Sorge hier war nicht einfach semantisch. Wenn die Kontinuität von Instrumenten, Daten und mathematischen Verfahren zu leicht übersehen wird, könnte das revolutionäre Bild die gewöhnliche und oft mühsame Arbeit verschleiern, durch die die Wissenschaft bewahrt, was sie kann, während sie das verwirft, was sie muss.
Es gibt auch eine innere Spannung in Kuhns historischer Methode. Er möchte sagen, dass Wissenschaft am besten historisch verstanden wird, aber die Geschichte selbst wird aus einer gegenwärtigen Perspektive geschrieben. Wenn wir eine Revolution erzählen, wissen wir im Voraus, wer gewonnen hat. Diese Rückschau kann die alte Theorie offensichtlich zum Scheitern verurteilt erscheinen lassen. Kuhn kannte diese Gefahr, und ein Teil seines Erfolgs bestand darin, darauf zu bestehen, dass Historiker die Rationalität besiegter Rahmenbedingungen auf deren eigenen Bedingungen wiederherstellen. Dennoch bleibt die Möglichkeit, dass die Rekonstruktion des Historikers glatter ist als der erlebte Konflikt. Eine abgeschlossene Erzählung kann die Unsicherheit verbergen, die das Ereignis zu einem entscheidenden Moment machte, als die Beobachter nicht wissen konnten, ob eine hartnäckige Anomalie ein Ärgernis bleiben, in eine Krise explodieren oder in den herrschenden Rahmen absorbiert werden würde.
Ein auffälliges Beispiel für die Schwierigkeit ist die chemische Revolution um Lavoisier. War die Phlogiston-Theorie einfach falsch, oder organisierte sie eine kohärente Forschungstradition, bevor die Sauerstoffchemie sie verdrängte? Kuhn ermutigte die Leser, letzteres zu sehen. Aber Kritiker wiesen darauf hin, dass der wissenschaftliche Austausch oft mehr Kontinuität bewahrt, als die Rhetorik der Revolution zugibt. Instrumente überleben, Daten überleben, und viele mathematische Techniken überleben. Der Bruch könnte weniger total sein, als die Metapher nahelegt. In diesem Sinne wurde die Geschichte der Chemie zu einem Testfall für die größere Frage: Wie viel von der Wissenschaft wird tatsächlich gestürzt, und wie viel wird nachträglich im Vokabular der Sieger neu beschrieben?
Die Kosten von Kuhns Position, wenn man sie ernst nimmt, sind, dass die Wissenschaft die Fantasie eines externen archimedischen Punktes verliert, von dem aus alle Paradigmen gleichzeitig beurteilt werden können. Aber die Belohnung ist ein realistischeres Bild davon, wie Wissenschaftler tatsächlich leben: innerhalb von Traditionen, die sowohl ermöglichend als auch revidierbar sind. Die Herausforderung besteht darin, Objektivität zu bewahren, ohne vorzugeben, dass Objektivität frei von Geschichte schwebt. Kuhns Kritiker hatten recht, sich um Relativismus zu sorgen, aber Kuhn hatte recht, sich um ein idealisiertes Bild reiner Methode zu sorgen, das ignoriert, wie Ausbildung, Exemplare und gemeinsames Problemlösen bestimmen, was überhaupt als Fakt zählt.
Was diesen Streit dauerhaft macht, ist, dass beide Seiten etwas Wahres erfassen. Wissenschaft benötigt Stabilität, um zu funktionieren, aber Stabilität kann sich in Blindheit verhärten. Sie benötigt Kritik, aber Kritik ohne gemeinsame Standards würde in Lärm zerfallen. Kuhn hat diese Spannung nicht gelöst; er hat sie erhellt. Diese Erhellung ist der Grund, warum die Debatte um ihn nie wirklich endete. Der Streit ging weiter, weil das Buch eine Bruchlinie im modernen Denken lokalisiert hatte: ob Wissenschaft am besten als Maschine zum Entdecken zeitloser Wahrheit verstanden wird oder als historisch organisierte Praxis, deren Standards real, aber revidierbar sind.
Als seine Kritiker ihre Einwände schärften, hatte Kuhns Buch bereits ein zweites Leben jenseits des Seminarraums begonnen. In Klassenzimmern, in Philosophieabteilungen und schließlich weit außerhalb der Akademie wurde „Paradigma“ zu einem Wort, das Menschen verwendeten, um Umwälzungen aller Art zu beschreiben. Die Frage war nicht mehr nur, ob Kuhn in jedem Detail recht hatte. Es ging darum, wie weit sein Vokabular reisen konnte, welche öffentlichen Verwendungen es annehmen würde und ob es ein Werkzeug zum Verständnis der Wissenschaft oder ein Slogan zur Untergrabung derselben werden würde. Dieses zweite Leben brachte eigene Risiken mit sich: Eine sorgfältig argumentierte historische Analyse konnte in einen modischen Begriff abgeflacht werden, während das ursprüngliche Problem, das Kuhn aufgeworfen hatte – wie wissenschaftliche Gemeinschaften sich verändern, Widerstand leisten und schließlich die Vernunft neu konstituieren – so unentschieden blieb wie eh und je.