Rawls führte den Schleier des Nichtwissens nicht als eigenständiges Rätsel ein. Er gehört zu einer größeren Architektur, in der die grundlegende Struktur einer Gesellschaft das Hauptthema der Gerechtigkeit ist. Dieser Ausdruck ist wichtig. Rawls spricht nicht hauptsächlich über isolierte Transaktionen, private Tugenden oder die Moral des individuellen Charakters. Er fragt, wie wichtige Institutionen—Gerichte, Märkte, Verfassungen, Schulen und der soziale Hintergrund der Familie—so angeordnet werden sollten, dass die Verteilung von Vorteilen gegenüber freien und gleichen Bürgern gerechtfertigt werden kann. Die Frage ist nicht, ob bestimmte Personen an einem bestimmten Tag großzügig handeln, sondern ob der gesamte Rahmen, innerhalb dessen Menschen geboren, erzogen, eingestellt, besteuert und regiert werden, öffentlicher Prüfung standhalten kann.
Das System beginnt mit einer Methode. Rawls’ Methode ist konstruktivistisch im Sinne, dass Prinzipien durch das Verfahren validiert werden, das unter angemessenen Bedingungen zu einer Einigung führen würde. Die ursprüngliche Position ist das Verfahren; der Schleier ist das, was das Verfahren moralisch bedeutungsvoll macht. Die Parteien werden als rational und gegenseitig uninteressiert verstanden, sind jedoch durch die Tatsache eingeschränkt, dass sie Regeln für alle wählen müssen, ohne ihre eigene zukünftige Stellung zu kennen. Deshalb ist das Gerät weder eine soziologische Beschreibung noch ein utilitaristischer Rechner. Es ist ein Modell fairer Wahl. Es fragt nicht, was mächtige Menschen bevorzugen würden, wenn sie das Spielfeld im Voraus sehen könnten; es fragt, worüber sich freie und gleiche Personen einigen würden, wenn die Fakten, die sie am ehesten voreingenommen machen könnten, vorübergehend zurückgehalten werden.
Dieses Zurückhalten ist nicht ornamental. Es ist der moralische Motor der Theorie. Hinter dem Schleier weiß niemand, ob er reich oder arm, talentiert oder ungeschickt, gesund oder behindert, sicher oder politisch verwundbar sein wird. Rawls’ Punkt ist, dass ein gerechtes System verteidigt werden muss, bevor diese Fakten bekannt sind. Wenn eine Regel für ihre Anziehungskraft von der eigenen Position in der sozialen Hierarchie abhängt, dann ist sie noch nicht für alle gerechtfertigt. Der Schleier fungiert daher als Disziplin für Privilegien. Er erschwert es, Institutionen zu unterstützen, nur weil man erwartet, von ihnen zu profitieren.
Von dort aus entwickelt Rawls eine eigene Auffassung von Freiheit. Das erste Prinzip sichert gleiche grundlegende Freiheiten—politische Teilnahme, Gewissen, Ausdruck, Vereinigung, körperliche Integrität—denn niemand hinter dem Schleier könnte sicher die Freiheiten abtreten, die sich als wesentlich für das Leben, das er später führen wird, herausstellen könnten. Eine Person könnte in einen Minderheitsglauben, in einen abweichenden Haushalt oder in eine politische Kultur geboren werden, die ihren Ansichten feindlich gegenübersteht. Der Schleier erklärt somit, warum Freiheit lexikalische Priorität erhält: Es ist zu gefährlich, die grundlegenden Rechte einiger gegen größere materielle Gewinne zu verhandeln. Eine Gesellschaft, die Redefreiheit, Gottesdienst oder politische Teilnahme als verhandelbar behandelt, kann niemals sicher sein, dass sie nicht ihre eigene zukünftige Unterdrückung autorisiert.
Das zweite Prinzip regelt soziale und wirtschaftliche Ungleichheit. Hier führt Rawls eine weitere Verfeinerung durch faire Chancengleichheit und das Differenzprinzip ein. Letzteres erlaubt Ungleichheiten nur, wenn sie die Position der am wenigsten Begünstigten verbessern. Ein talentierter Chirurg kann mehr verdienen als ein Hausmeister, aber die Rechtfertigung für die Diskrepanz ist nicht, dass der Chirurg in einem kosmischen Sinne „verdienter“ ist. Es ist, dass ein System, das solche Anreize zulässt, wenn es richtig strukturiert ist, die Aussichten derjenigen am unteren Ende verbessern kann. Hinter dem Schleier ist diese Logik attraktiv, weil niemand weiß, ob er zu den Chirurgen oder zu den Hausmeistern gehören wird. Rawls’ Rahmen ist darauf ausgelegt, ungleiche Belohnungen an die Bedingungen der am schlechtesten Gestellten zu binden, nicht an den Stolz der Erfolgreichsten.
Eine anschauliche Illustration ist die Besteuerung. Ein progressives Steuersystem kann von den Wohlhabenden als konfiskatorisch und von den Armen als grundlegende Fairness angesehen werden. Hinter dem Schleier wird die Frage, ob die Steuerlast und die öffentlichen Güter, die sie finanziert, akzeptabel wären, wenn das eigene zukünftige Einkommen unbekannt wäre. Rawls’ Rahmen führt nicht zu einem einheitlichen Steuersatz, sondern verändert die Argumentationsgrundlage: Man muss Steuerstrukturen als Teile eines Verteilungsschemas rechtfertigen, das alle als gleiche Bürger akzeptieren könnten. In konkreten institutionellen Begriffen bedeutet das, dass es nicht einfach darum geht, wie viel Geld die Regierung einnimmt, sondern ob die resultierende Struktur als Teil einer öffentlichen Ordnung verteidigt werden kann, die niemand aus der Sicht der Ungewissheit vernünftigerweise ablehnen könnte.
Bildung stellt einen noch schärferen Test dar. Rawls besteht darauf, dass formale Gleichheit nicht ausreicht, wenn Kinder mit radikal unterschiedlichen sozialen Ausgangsbedingungen in die Schule kommen. Faire Chancengleichheit erfordert mehr als das Öffnen der Tore; sie erfordert, die Art und Weise zu bekämpfen, wie Familienvermögen und soziales Kapital bestimmen, wer tatsächlich konkurrieren kann. Dies ist einer der auffälligeren Aspekte der Theorie. Sie impliziert, dass eine Gesellschaft tief in Märkte, Bildung und Erbschaft eingreifen muss, nicht weil sie Exzellenz misstraut, sondern weil Exzellenz selbst niemals in einem sozialen Vakuum entsteht. Die Aussichten eines Kindes können lange bevor eine Prüfung abgelegt oder ein Vorstellungsgespräch arrangiert wird, geformt werden, und diese früheren Vorteile können stillschweigend durch Zulassungen, Qualifikationen, Nachbarschaften und Netzwerke weitergetragen werden.
Rawls’ Besorgnis über die Familie ist hier besonders aufschlussreich. Die Familie wird nicht als privater Rückzugsort außerhalb der Gerechtigkeit behandelt, sondern als Teil der Hintergrundstruktur, die Vorteile und Nachteile von einer Generation zur nächsten überträgt. Der Punkt ist nicht, das Familienleben abzuschaffen, sondern zu erkennen, dass soziale Vererbung—Eigentum, kulturelles Kapital, Erwartungen und Selbstvertrauen—bestimmen kann, wie reale Chancen in der Praxis funktionieren. Was wie ein neutraler Wettbewerb aussieht, beruht oft auf hochgradig ungleicher Vorbereitung. Der Schleier legt diese verborgene Abhängigkeit offen, indem er das institutionelle Design dazu zwingt, für das zu antworten, was Kinder nicht wählen: wo sie geboren werden, welche Ressourcen sie erben und welche Bestrebungen ihre Umgebung plausibel macht.
Das System erstreckt sich auch auf die moralische Psychologie der Bürger. Rawls denkt, dass stabile Gerechtigkeit ein Gefühl von Fairness braucht, nicht ständige Angst vor Bestrafung. Die Menschen müssen die Prinzipien als öffentlich gerechtfertigt ansehen. Der Schleier hilft auch hier, denn er lehrt, dass der eigene Erfolg moralisch vorläufig ist. Es ist einfacher, wechselseitige Grenzen zu akzeptieren, wenn man Grund zu der Annahme hat, dass die Regeln nicht für eine bevorrechtigte Klasse entworfen wurden. Eine Gesellschaft, die um öffentliche Rechtfertigung organisiert ist, sucht nicht nur Gehorsam, sondern Legitimität—das Vertrauen, dass die Regeln unter Bedingungen gewählt wurden, die von den Zufällen von Geburt und Glück abstrahieren.
Es gibt jedoch eine verborgene Eleganz in der gesamten Struktur. Der Schleier entfernt moralisch willkürliche Fakten; die Prinzipien bauen die Gesellschaft auf einer Basis wieder auf, die diese Fakten weniger bestimmend macht. Glück wird nicht abgeschafft, aber seine korrosive Wirkung wird gemanagt. Die Talente einer Person bleiben sozial nützlich, doch die sie umgebenden Institutionen sollen sicherstellen, dass ihre Vorteile nicht zu einem erblichen Kastensystem werden. Der Erfolg der Theorie liegt in diesem Transfer: Was einst wie privates Vorteil aussah, wird zu einer Frage des institutionellen Designs und der öffentlichen Legitimität.
Deshalb ist Rawls’ Theorie kein dünner Kompromiss zwischen Freiheit und Gleichheit. Es ist ein Versuch zu zeigen, dass Freiheit selbst eine faire Verteilung der Hintergrundbedingungen erfordert. Der Einfluss des Schleiers ist somit sowohl praktisch als auch philosophisch: Er ordnet rechtliche Rechte, wirtschaftliche Arrangements, Bildungschancen und die moralische Sprache der Staatsbürgerschaft neu. Sobald dieser volle Einfluss sichtbar wird, stellt sich die Frage, ob das Gerät Annahmen eingeschmuggelt hat, die zu großzügig für seinen eigenen Erfolg sind. Rawls’ System verlangt, dass Institutionen nicht aus der Perspektive der Begünstigten, sondern von einer Position verteidigt werden, in der das Glück selbst vorübergehend verborgen wurde.