Francis Fukuyama

Francis Fukuyama est devenu l'un des critiques les plus importants du transhumanisme non pas parce qu'il niait le progrès technologique, mais parce qu'il craignait ce qui se passerait si le progrès dépassait les structures morales et politiques qui rendent la vie humaine intelligible. Il est mieux compris comme un théoricien des limites : un homme attiré par l'ampleur de la transformation historique, mais profondément inquiet lorsque les êtres humains proposent de se redessiner sans d'abord prouver qu'ils savent ce qu'ils sont. Son opposition au transhumanisme n'était pas seulement un réflexe de conservatisme. Elle provenait d'un tempérament à la fois cosmopolite et anxieux, confiant dans les réalisations de la démocratie libérale et hanté par sa fragilité.

Né à Chicago en 1952 et éduqué à Cornell, Yale et Harvard, Fukuyama a grandi parmi des institutions d'élite qui l'ont formé à penser en systèmes, et non en sentiments. Au début de sa carrière, il a travaillé sur la politique étrangère et les affaires internationales, notamment à la RAND Corporation et au sein du gouvernement, où les conséquences pratiques du pouvoir ont probablement aiguisé sa sensibilité à la manière dont les idées abstraites redéfinissent les vies réelles. Ce contexte aide à expliquer pourquoi il a ensuite abordé les technologies d'amélioration moins comme de la science-fiction que comme de l'art de gouverner devenu cosmique : un problème politique déguisé en problème biomédical.

Il est devenu mondialement célèbre avec The End of History and the Last Man, un livre souvent réduit à un slogan mais en réalité animé d'une inquiétude plus complexe. Fukuyama ne célébrait pas tant un triomphe qu'il ne diagnostiquait une fatigue. La démocratie libérale, soutenait-il, n'avait plus de rival évident, mais ce succès même risquait de engendrer l'ennui, le ressentiment et un désir de reconnaissance qui pourraient devenir destructeurs. Ce schéma psychologique se retrouve dans sa critique du transhumanisme. Il se méfie des technologies qui promettent de satisfaire l'insatisfaction humaine en altérant le soi, car il soupçonne que l'insatisfaction pourrait être constitutive de la vie politique plutôt qu'un défaut d'ingénierie.

Dans Our Posthuman Future, Fukuyama a soutenu que les technologies d'amélioration pourraient saper l'égalité, la stabilité et les présupposés moraux partagés sur lesquels repose la politique. Sa peur n'était pas seulement que certaines personnes deviennent plus intelligentes, plus fortes ou vivent plus longtemps, mais que la base de la reconnaissance mutuelle s'érode. Si la nature humaine devient personnalisable, alors les droits et la dignité pourraient commencer à sembler contingents plutôt qu'universels. C'est le cœur de son anxiété : une fois que l'amélioration devient normale, les non-améliorés peuvent ne plus apparaître pleinement égaux, et l'égalité cesse d'être un postulat pour devenir un privilège.

Sa persona publique est celle du humaniste libéral sobre défendant la civilisation contre les excès. Pourtant, cette même confiance peut masquer un instinct paternel : il fait confiance aux institutions pour arbitrer ce qui compte comme un changement humain permis, mais les institutions elles-mêmes sont souvent les agents de l'exclusion, du retard et de l'inégalité. Ses critiques ont noté que sa défense de la nature humaine peut sembler statique dans un monde où la médecine a déjà transformé l'enfance, le handicap, la fertilité et l'espérance de vie. Pourtant, la force de son argument réside dans son refus de laisser la possibilité technique se substituer à la permission morale.

Le coût de la position de Fukuyama est qu'elle peut lui faire donner l'impression d'être un gardien d'une essence humaine fixe, même si l'histoire continue de montrer que les humains ont toujours été révisés par des outils, des normes et la science. Le coût pour les autres, si ses avertissements sont ignorés, pourrait être une société divisée entre les améliorés et les simplement tolérés. Le coût pour lui est plus subtil : il doit défendre une dignité héritée à une époque enivrée par l'auto-invention, sachant que la même ouverture de la démocratie libérale la rend vulnérable aux technologies qu'elle ne peut pas facilement refuser.