La philosophie du processus atteint sa formulation la plus précise dans l'affirmation de Whitehead selon laquelle les constituants ultimes de la réalité ne sont pas des substances mais des « occasions actuelles », les événements brefs dont chaque schéma durable est composé. C'est le cœur de cette perspective. Ce qui nous apparaît comme une chaise, un arbre, un corps ou une ville n'est pas un bloc d'être inerte qui subit simplement un changement de l'extérieur. C'est une société d'événements relativement stable, une histoire coordonnée de devenir qui persiste par le renouvellement plutôt que par une simple identité.
L'expression peut sembler trompeusement simple jusqu'à ce que l'on remarque combien elle renverse de choses. Dans la pensée ordinaire, un objet est primaire et le changement est secondaire : la pomme est la même pomme qu'elle soit verte ou rouge, la rivière est la même rivière qu'elle soit rapide ou lente. Whitehead nous demande d'inverser cet ordre. La pomme est un accomplissement d'organisation ; la rivière est un schéma continu de passage. Ce qui semble être une chose est en réalité un parcours à travers le temps, un rythme stabilisé. La persistance, selon cette conception, n'est pas l'intemporalité mais le succès répété dans l'auto-organisation.
Une des illustrations favorites de Whitehead provient de l'expérience elle-même. Nous ne rencontrons pas le monde comme un tas d'atomes discrets d'abord et n'inférons des relations que plus tard ; nous rencontrons un champ d'événements déjà entrelacés. Un son arrive avec un ton, un rythme, une relation à ce qui est venu avant. Une phrase a du sens parce que le mot présent découle d'un mot passé et tend vers le suivant. Le monde est donné, au niveau de l'expérience, comme une transition interne. La philosophie du processus prend ce fait vécu et affirme que la métaphysique ne devrait pas nier ce que l'expérience montre déjà.
Cette emphase a eu des conséquences qui sont devenues plus faciles à voir au vingtième siècle, lorsque les anciennes conceptions de la matière ont été à plusieurs reprises mises à l'épreuve par de nouvelles connaissances. Whitehead n'écrivait pas en tant que journaliste de la controverse scientifique, mais il essayait de garder la philosophie en contact avec un monde que la physique moderne, la biologie et la logique avaient rendu plus difficile à décrire dans le langage des substances solides. Ses propres termes—utilisés pour la première fois dans des œuvres telles que Science and the Modern World et plus tard dans Process and Reality—étaient destinés à protéger la philosophie d'une opposition éculée entre la « simple » matière et l'esprit « supérieur ». Il croyait que le monde révélé dans l'expérience et le monde décrit par la science devaient être évoqués dans un cadre intelligible, même si ce cadre ne ressemblait plus aux anciens meubles métaphysiques.
Une autre illustration est biologique. Un organisme n'est pas mieux compris comme une statue animée par une étincelle mystérieuse. C'est un travail incessant de maintenance et de transformation, un métabolisme d'échange avec son environnement. Les cellules se divisent, les tissus se réparent, l'ensemble du corps se refait tout en restant reconnaissable. Le point de Whitehead n'est pas simplement que la vie est dynamique ; c'est que l'identité ici dépend de l'activité. L'organisme est lui-même en ne cessant continuellement de ne pas être lui-même dans le sens statique. Être vivant, c'est être en processus.
Cet exemple biologique clarifie également pourquoi les enjeux ne sont pas abstraits. Un corps vivant peut sembler durable de l'extérieur tout en étant ravagé de l'intérieur. Ce qui apparaît continu peut dissimuler une séquence de pertes, de réparations et de substitutions. Il en va de même, à une échelle plus grande, des villes, des institutions et des traditions. Elles perdurent uniquement parce que d'innombrables changements plus petits sont absorbés dans un schéma qui compte encore comme le même schéma. Si le schéma se brise, la continuité se révèle comme quelque chose de mérité plutôt que de donné. La philosophie du processus est attentive à cette fragilité. Elle nous demande de remarquer combien de ce que nous appelons être dépend de la coordination réussie du devenir.
Le tournant surprenant est que Whitehead ne s'arrête pas aux êtres vivants. Il généralise la structure du devenir à la réalité en tant que telle. Dans son schéma, chaque occasion actuelle « préhende » le monde—c'est-à-dire qu'elle prend en compte d'autres réalités, non par contemplation détachée mais en les ressentant dans sa propre constitution. Le terme technique fait ici beaucoup de travail. Cela signifie que la relation n'est pas un lien externe ajouté après coup ; la relation entre dans ce qu'est une chose. Chaque événement hérite d'un passé et le transforme en un nouveau présent.
Cela rend également la causalité différente. Au lieu qu'une substance frappe une autre de l'extérieur, le monde devient une séquence d'appropriations internes. Le passé ne disparaît pas ; il devient un ingrédient dans le moment suivant. Il n'y a donc pas de gouffre métaphysique net entre l'esprit humain sélectionnant un souvenir et le cosmos sélectionnant ses héritages. Whitehead ne réduit pas l'esprit à la matière ni la matière à l'esprit ; il élargit l'idée de réactivité expérientielle pour qu'elle devienne une caractéristique universelle de l'actualité.
La puissance de cette affirmation réside en partie dans son refus de la matière morte. Un univers d'occasions actuelles n'est pas un univers de briques inanimées mais de moments auto-créateurs. Cela est exaltant, mais aussi troublant. Si le devenir est fondamental, alors la stabilité est toujours provisoire. Rien ne possède l'être dans le vieux sens sécurisé ; tout est vulnérable à l'altération, à l'interruption et à la perte. La doctrine capture le drame de l'existence, mais elle rend également la permanence fragile, presque comme une illusion produite par l'habitude et l'échelle.
Ici, la métaphore de l'ordre caché est importante. La philosophie du processus ne nie pas la structure ; elle explique la structure comme un schéma de succès. Ce qui semble fixe a simplement duré assez longtemps pour sembler naturel. Un objet familier, une coutume établie, un arrangement politique ou une classification scientifique peuvent sembler immuables précisément parce que leurs nombreux ajustements internes restent invisibles. Pourtant, si ces ajustements cessent, la forme se dissout. Le monde de Whitehead n'est donc ni chaotique ni statique. Il est ordonné, mais son ordre est l'ordre d'une coordination continue.
L'originalité de Whitehead résidait dans le lien de ce renversement métaphysique avec la connaissance moderne sans réduire l'un ou l'autre côté. Il n'a pas simplement glorifié le flux dans le style d'un vitalisme poétique. Il a essayé de dire à quoi ressemblerait un monde de processus s'il était cohérent. Cela nécessitait un vocabulaire d'occasions, de préhensions, de concrescence, de nexus et de sociétés—des termes qui peuvent sembler redoutables jusqu'à ce que l'on en comprenne l'objectif. Ce sont des tentatives de nommer les nombreuses façons dont la réalité arrive, hérite, s'intègre et s'efface.
La gravité de ce projet se fait sentir dans la précision du problème auquel il était confronté. Si la réalité est faite d'événements, alors la philosophie doit expliquer comment les événements ne sont pas de simples fragments. Ils doivent pouvoir se tenir ensemble sans cesser d'être des événements. La réponse de Whitehead est que l'ordre émerge des relations internes au devenir lui-même. Une occasion présente ne flotte pas librement ; elle rassemble le passé dans un nouvel accomplissement. C'est pourquoi son système pouvait être lu, par ses admirateurs, comme une métaphysique de la créativité. Mais cela le plaçait également contre des habitudes de pensée plus anciennes qui considéraient la forme comme quelque chose ajouté à la matière, ou la loi comme quelque chose imposé à une matière autrement passive.
Une métaphysique conventionnelle demande ce qui reste après que le changement a fait son œuvre. La philosophie du processus demande si le changement est l'œuvre. C'est pourquoi cette perspective semblait si puissante lorsqu'elle est apparue : elle n'ajoutait pas simplement le mouvement à une ancienne image ; elle redessinait l'image de sorte que le mouvement vienne en premier. Mais si la réalité est composée d'événements plutôt que de choses, le problème suivant est évident et sévère : comment un tel monde peut-il encore avoir de l'ordre, de la forme, de la loi et de l'intelligibilité ?