La première et la plus durable objection à la philosophie du processus est qu'elle semble dissoudre la stabilité même dont elle a besoin pour dire quoi que ce soit. Si tout est devenir, qu'est-ce qui sécurise l'identité du locuteur, de la proposition ou de la théorie ? Les critiques se sont souvent inquiétées que Whitehead ait échangé un mystère contre un autre : il remplace l'énigme du changement dans les substances par l'énigme de la manière dont les événements peuvent être suffisamment discrets pour être considérés comme des événements. La doctrine risque de rendre l'individualité trop éphémère et la continuité trop floue.
Cette préoccupation peut être ressentie dans un exemple simple. Lorsque nous disons qu'une mélodie est la même mélodie après variation, nous nous appuyons sur une forte intuition de motif à travers la différence. La philosophie du processus peut expliquer cela en considérant la mélodie comme une société d'occasions, mais l'explication peut sembler reformuler le phénomène en de nouveaux termes plutôt que de le clarifier. La même inquiétude apparaît dans le langage. Une phrase n'est intelligible que si les mots conservent suffisamment d'identité pour être reconnus comme les mêmes mots au fil du temps. Si la réalité n'était rien d'autre qu'un flux, le sens lui-même ne s'effacerait-il pas ?
Une seconde critique vient de la direction opposée. Certains lecteurs ont pensé que Whitehead laissait trop de côté de la tradition des substances, en particulier dans le rôle des occasions réelles comme unités de base de la réalité. Si le monde est véritablement processuel, pourquoi devrait-il y avoir des occasions atomiques ultimes ? Pourquoi ne pas laisser le processus être plus radical, sans blocs de construction finaux et sans meubles métaphysiques cachés ? Des penseurs du processus ultérieurs, y compris Charles Hartshorne, ont parfois embrassé cet élan en soulignant une doctrine plus explicite du devenir divin et cosmique, tandis que d'autres ont trouvé que les catégories de Whitehead étaient encore trop architectoniques.
La théologie est également une ligne de faille. Le Dieu de Whitehead, bien que ingénieux, a été critiqué de plusieurs côtés. Les théologiens classiques ont objecté qu'il compromet la souveraineté ou l'immutabilité divine ; les philosophes séculiers ont objecté qu'il introduit une métaphysique de la valeur dans la cosmologie sans argument suffisant. La célèbre conception à deux pôles peut sembler être un compromis élégant qui ne satisfait pleinement aucune des traditions. Si Dieu est véritablement affecté par le monde, que devient la perfection ? Si Dieu est nécessaire pour expliquer l'ordre et la valeur, pourquoi l'explication n'est-elle pas circulaire ?
Il y a aussi la question de la portée empirique. Whitehead voulait une métaphysique informée par la science, pourtant l'audace du système peut le faire apparaître sous-déterminé par les preuves. La notion que chaque chose actuelle est une occasion d'expérience a été considérée par certains comme une généralisation profonde et par d'autres comme un saut spéculatif. Le défi philosophique n'est pas que la vue soit manifestement fausse ; c'est qu'elle peut être trop expansive pour être testable dans un sens ordinaire. Un système qui peut tout expliquer risque d'expliquer trop de choses.
Bertrand Russell, ancien collaborateur de Whitehead et critique par la suite, en tempérament s'il ne s'agit pas d'amitié, représente un idéal contrasté d'austérité philosophique. Russell préférait la clarté logique et la méfiance envers les grandes ontologies. De ce point de vue, la métaphysique de Whitehead peut sembler être un retour à ce type de construction spéculative que la philosophie analytique tentait de laisser derrière elle. L'objection n'est pas simplement stylistique. Elle interroge si la philosophie devrait décrire le monde dans les termes les plus parcimonieux disponibles, ou si elle peut légitimement introduire des entités et des principes qui préservent la richesse de l'expérience.
Une critique différente vient des courants de langage ordinaire et anti-métaphysiques, qui se demandent si la philosophie du processus ne redécrit pas simplement des phénomènes familiers avec un jargon élaboré. Pourquoi ne pas dire que les objets perdurent parce que leurs parties sont continuellement remplacées ? Pourquoi invoquer des préhensions et des concrescences lorsque la biologie, la physique et la psychologie fournissent déjà des explications plus précises ? Les défenseurs de Whitehead répondent que les sciences décrivent des mécanismes à l'intérieur du monde, tandis que la métaphysique demande quel type de monde rend ces mécanismes intelligibles. Mais le fardeau de la preuve reste lourd.
La tension plus profonde, peut-être, est entre nouveauté et cohérence. Whitehead célèbre l'avancée créative, pourtant le système lui-même est hautement formel et ordonné. Il affirme que la réalité est ouverte, mais le fait à travers un schéma étroitement structuré. Certains admirateurs ont ressenti que c'était exactement le bon équilibre ; certains critiques ont pensé que cela révélait un désir non résolu de dompter le flux avec une architecture. La philosophie du processus veut que le monde soit vivant sans devenir arbitraire. C'est un souhait difficile à satisfaire.
Pourtant, les critiques les plus fortes ne réfutent pas simplement le point de vue ; elles révèlent son coût. Penser en termes de processus, c'est renoncer au confort des substances fixes et des essences garanties. C'est accepter que l'identité ne soit maintenue que par un accomplissement continu, que le monde n'est jamais achevé et que l'ordre est fragile. Si les critiques ont trouvé la doctrine excessive, c'est souvent parce qu'elle demande plus à la métaphysique que ce qu'une philosophie plus maigre oserait. La question est de savoir si cet excès est un vice ou un signe que le monde lui-même est plus riche que nos anciennes catégories ne le permettaient.
Au moment où ces objections sont pleinement entendues, la philosophie du processus a été contrainte de montrer ce qu'elle peut et ne peut pas expliquer. Elle reste impressionnante précisément parce qu'elle refuse les réponses faciles. Mais sa survie a dépendu moins de la victoire dans chaque argument que de sa capacité à prouver sa fécondité entre d'autres mains. Le test final, alors, est historique : que devient cette manière de penser une fois qu'elle a quitté le propre système de Whitehead et est entrée dans le monde intellectuel plus large ?