Francis Fukuyama
1952 - Present
Francis Fukuyama è diventato uno dei critici più importanti del transumanesimo non perché negasse il progresso tecnologico, ma perché temeva cosa sarebbe successo se il progresso avesse superato le strutture morali e politiche che rendono la vita umana intelligibile. È meglio compreso come un teorico dei limiti: un uomo attratto dall'ampiezza della trasformazione storica, ma profondamente inquieto quando gli esseri umani propongono di riprogettare se stessi senza prima dimostrare di sapere a cosa servono. La sua opposizione al transumanesimo non era solo un riflesso di conservatorismo. Proveniva da un temperamento che è al contempo cosmopolita e ansioso, fiducioso nei successi della democrazia liberale e tormentato dalla sua fragilità.
Nato a Chicago nel 1952 e istruito a Cornell, Yale e Harvard, Fukuyama è cresciuto tra istituzioni d'élite che lo hanno formato a pensare in termini di sistemi, non di sentimenti. All'inizio della sua carriera, ha lavorato sulla politica estera e sugli affari internazionali, anche alla RAND Corporation e nel governo, dove le conseguenze pratiche del potere hanno probabilmente affinato la sua sensibilità su come le idee astratte rimodellano le vite reali. Questo background aiuta a spiegare perché in seguito ha affrontato le tecnologie di potenziamento meno come fantascienza e più come arte di governo divenuta cosmica: un problema politico travestito da uno biomedico.
È diventato famoso in tutto il mondo con The End of History and the Last Man, un libro spesso ridotto a uno slogan ma in realtà guidato da una preoccupazione più complicata. Fukuyama non stava celebrando un trionfo quanto piuttosto diagnosticando un'esaurimento. La democrazia liberale, sosteneva, non aveva più rivali evidenti, ma quel successo stesso rischiava di generare noia, risentimento e un desiderio di riconoscimento che poteva diventare distruttivo. Quel modello psicologico si riflette nella sua critica al transumanesimo. È cauto nei confronti delle tecnologie che promettono di soddisfare l'insoddisfazione umana alterando il sé, perché sospetta che l'insoddisfazione possa essere costitutiva della vita politica piuttosto che un difetto ingegneristico.
In Our Posthuman Future, Fukuyama sosteneva che le tecnologie di potenziamento potrebbero minare l'uguaglianza, la stabilità e le assunzioni morali condivise su cui si basa la politica. La sua paura non era semplicemente che alcune persone diventassero più intelligenti, più forti o più longeve, ma che la base per il riconoscimento reciproco si erodesse. Se la natura umana diventa personalizzabile, allora i diritti e la dignità potrebbero cominciare a sembrare contingenti piuttosto che universali. Questo è il nucleo della sua ansia: una volta che il potenziamento diventa normale, i non potenziati potrebbero non apparire più completamente uguali, e l'uguaglianza cessa di essere una premessa e diventa un privilegio.
La sua persona pubblica è quella di un sobrio umanista liberale che difende la civiltà contro l'eccesso. Eppure la stessa fiducia può mascherare un istinto paterno: si fida delle istituzioni per arbitrare ciò che conta come cambiamento umano permesso, ma le istituzioni stesse sono spesso gli agenti di esclusione, ritardo e disuguaglianza. I suoi critici hanno notato che la sua difesa della natura umana può sembrare statica in un mondo in cui la medicina ha già trasformato l'infanzia, la disabilità, la fertilità e l'aspettativa di vita. Tuttavia, la forza del suo argomento risiede nel suo rifiuto di lasciare che la possibilità tecnica sostituisca il permesso morale.
Il costo della posizione di Fukuyama è che può farlo sembrare un custode di un'essenza umana fissa, anche se la storia continua a dimostrare che gli esseri umani sono sempre stati revisionati da strumenti, norme e scienza. Il costo per gli altri, se i suoi avvertimenti vengono ignorati, potrebbe essere una società divisa tra i potenziati e i semplicemente tollerati. Il costo per lui è più sottile: deve difendere una dignità ereditata in un'epoca intossicata dall'auto-invenzione, sapendo che la stessa apertura della democrazia liberale la rende vulnerabile alle tecnologie che non può facilmente rifiutare.