Gershom Scholem
1897 - 1982
Gershom Scholem occupa un posto singolare nel dramma intellettuale che circonda Hannah Arendt perché non è mai stato semplicemente un avversario indignato. Era uno studioso, un sionista, un custode della memoria storica ebraica, e un uomo che credeva che le idee avessero obblighi morali. La sua sfida ad Arendt dopo Eichmann in Jerusalem non fu quindi solo un contraddittorio; fu un tentativo di vigilare sul confine tra critica e tradimento. Nella mente di Scholem, Arendt lo aveva oltrepassato.
Ciò che rendeva Scholem così formidabile era la fusione in lui di erudizione e desiderio collettivo. Come uno dei grandi interpreti moderni della mistica ebraica, trascorse la sua vita a recuperare un passato ebraico che la modernità secolare aveva quasi sepolto. Ma il suo lavoro storico non era mai un antiquariato distaccato. Era animato da un profondo investimento emotivo nella sopravvivenza e nel rinnovamento ebraico, specialmente nel progetto sionista. Voleva che gli ebrei tornassero ad essere soggetti storici piuttosto che oggetti passivi di persecuzione. Quel desiderio conferì alla sua critica di Arendt la sua intensità: non stava difendendo un'astrazione, ma un popolo che sentiva essere stato abbandonato dal mondo e ora rischiava di essere abbandonato da uno dei propri interpreti più brillanti.
Tuttavia, la postura di Scholem non era semplice solidarietà. Era un intellettuale con standard rigorosi, spesso sospettoso di semplificazioni politiche e pietà sentimentale. Poteva essere esigente, severo e inospitale verso coloro che confondevano la chiarezza morale con la serietà morale. Quella severità conferiva forza alla sua autorità pubblica, ma nascondeva anche una tensione al centro del suo carattere. Voleva che il destino ebraico fosse tenuto insieme dalla responsabilità e dalla memoria, eppure la sua vita era dedicata a una vocazione accademica rarefatta che spesso richiedeva distanza dalla lotta politica immediata. Sostenne la continuità ebraica, ma attraverso libri, archivi e interpretazione—forme di impegno che potevano apparire distaccate anche quando erano cariche di emozione.
Questa contraddizione divenne acuta nella sua risposta ad Arendt. Non si oppose solo alle sue conclusioni su Eichmann; si oppose al tono stesso del giudizio. Il rifiuto di Arendt di subordinare la critica al sentimento comunitario gli sembrava freddo, persino moralmente avventato, dopo la catastrofe. Per Scholem, l'Olocausto aveva intensificato il dovere degli ebrei di stare insieme nei momenti di pericolo. Arendt, al contrario, insisteva sul fatto che la verità non potesse essere disciplinata dall'appartenenza. Il conflitto rivelò una frattura più profonda tra due virtù intellettuali: solidarietà e indipendenza, ciascuna delle quali può indurire in cecità.
Il costo della posizione di Scholem fu significativo. Per i difensori di Arendt, appariva come se richiedesse lealtà a scapito di un'analisi onesta. Per altri, divenne un simbolo della pressione esercitata dal dolore comunitario sulle voci dissenzienti. Ma ci fu anche un costo per Scholem stesso. La sua insistenza sul destino storico ebraico, sebbene eticamente seria, rischiava di legarlo a una politica di collettività ferita che lasciava poco spazio per la critica dall'interno. Divenne, di fatto, un custode dei limiti.
È per questo che Scholem rimane centrale nella storia di Arendt. Rivela che la disputa più profonda non riguardava un libro o un processo, ma se l'amore per un popolo possa coesistere con un giudizio senza pietà. Scholem rispose esigendo fedeltà. Arendt rispose esigendo indipendenza. Il peso morale del loro disaccordo risiede ancora nel fatto che entrambi avevano ragione a temere ciò che l'altro rappresentava.