Iamblichus

Iamblico è il grande trasformatore del primo neoplatonismo, ma quel titolo può offuscare la forza del suo temperamento: non si limitava a perfezionare Plotino, lo correggeva. Mentre Plotino si fidava dell'ascesa interiore dell'anima, Iamblico sembra aver considerato tale fiducia come spiritualmente elegante ma psicologicamente ottimista. L'anima, a suo avviso, è troppo intrappolata, troppo divisa, troppo compromessa dall'incarnazione per risalire al divino solo attraverso la ragione. La sua filosofia inizia in una sorta di disillusione nei confronti dell'autosufficienza umana. Se l'anima è ferita, allora la cura non può essere meramente intellettuale.

Quella convinzione lo portò verso il rituale, il simbolo e la teurgia. Questo non era un'aggiunta ornamentale alla filosofia; era il nucleo della sua risposta alla condizione umana. Trattava le pratiche sacre come forme necessarie di assistenza divina, un modo per l'anima di essere riorientata da poteri che non può comandare. In questo rispetto, il suo lavoro rappresenta un profondo cambiamento psicologico all'interno del neoplatonismo. Il sé non è più l'agente sovrano dell'ascesa, ma un partecipante a un ordine sacramentale più grande. Ciò che appare come una devozione aggiuntiva è anche un indurimento della dottrina: la realtà divina non è più qualcosa che la mente raggiunge purificandosi, ma qualcosa che deve agire sulla mente.

La sua opera principale, Sui Misteri, rende esplicita questa posizione, anche se il testo è inquadrato attraverso la voce del sacerdote egiziano Abamon, un espediente su cui gli studiosi discutono ancora. Che si tratti di una maschera letteraria o di una strategia di autorità, la persona conta. Iamblico presenta affermazioni filosofiche come se fossero trasmesse attraverso la saggezza sacerdotale, il che gli ha permesso di incorporare un prestigio sacro esotico nella metafisica greca. Questo ci dice qualcosa sul suo volto pubblico: voleva che la filosofia apparisse universale, ma non puramente greca, non puramente razionale e non vulnerabile al sospetto che solo la ragione possa salvarci. In privato, ciò può riflettere un'ansia più profonda riguardo ai limiti della cultura filosofica d'élite. Il filosofo, nel suo sistema, non è autodidatta; è dipendente.

Iamblico ampliò anche la gerarchia metafisica con notevole ambizione. Il mondo neoplatonico successivo, specialmente nelle scuole siriana e ateniese, diventa densamente stratificato sotto la sua influenza, con distinzioni sempre più sottili tra ordini divini, intellettuali, psichici e materiali. Questo può sembrare eccessivo, ma l'eccesso è significativo: più la trascendenza è preservata, meno può essere appiattita su scala umana. La sua metafisica è una difesa contro il collasso, un rifiuto di lasciare che il supremo diventi troppo facilmente raggiungibile.

Tuttavia, quella rigorosità ha avuto dei costi. Ha sacralizzato la filosofia mentre moltiplicava le astrazioni, rendendo il cammino verso il divino più impegnativo e più dipendente da esperti, riti e autorità interpretative. Il risultato è stato un sistema che poteva intensificare la pietà mentre restringeva la libertà. Per i suoi seguaci, ciò significava una filosofia religiosa più ricca; per altri, significava un mondo in cui la salvezza diventava più mediata, più gerarchica e meno democraticamente interiore. Anche il pensiero di Iamblico stesso porta il peso di questa tensione: concede all'anima dignità, ma solo insistendo sulla sua debolezza. Questa è la sua contraddizione duratura. Ha reso il neoplatonismo più devoto rendendolo meno sicuro di sé e, facendo ciò, ha assicurato che il neoplatonismo successivo sarebbe stato sia più potente che più gravato rispetto alla versione che Plotino aveva lasciato.