John Hick

John Hick è stato uno dei filosofi cristiani della religione più influenti del ventesimo secolo, ma la sua importanza non risiede solo negli argomenti che ha presentato; essa si trova nel temperamento che quegli argomenti rivelano. Era guidato da una tenace serietà morale e da un rifiuto di accettare che la sofferenza del mondo potesse essere difesa da formule astratte e ordinate. Invece di cercare di dimostrare che ogni dolore avesse uno scopo preciso, Hick ha rivitalizzato una tradizione irenaica più antica e ha riformulato il problema: il mondo, ha sostenuto, non è un paradiso finito, ma un campo di addestramento per lo sviluppo morale e spirituale. In Evil and the God of Love, ha offerto quella che è diventata la versione moderna più influente della teodicea della formazione dell'anima.

La firma psicologica di Hick era la mente di un riformatore. Voleva un teismo che potesse sopravvivere al contatto con la crudeltà, la malattia, l'incidente e l'apparente casualità della miseria umana. Questo desiderio lo ha reso sospettoso di qualsiasi spiegazione di Dio che sembrasse dipendere da un cosmo perfetto e preordinato. La sua giustificazione era che la vera libertà e l'amore maturo non possono essere prodotti in un mondo privo di dolore. Il carattere deve essere forgiato sotto pressione. Da questo punto di vista, la sofferenza non è buona di per sé, ma può avere un significato strumentale: può aiutare a produrre persone capaci di cercare Dio liberamente e di diventare sostanziali eticamente piuttosto che moralmente inerti.

Ecco perché Hick è importante. Ha spostato il centro di gravità dall'esplicazione alla formazione. La vera domanda non è semplicemente perché esista il male, ma che tipo di esseri diventiamo in sua presenza. Questa mossa ha dato al suo pensiero un'enorme portata, perché gli ha permesso di riconoscere l'orrore della sofferenza senza insistere sul fatto che ogni istanza debba essere direttamente giustificata dal suo immediato esito.

Tuttavia, la tensione morale nella visione di Hick è severa e mette in luce qualcosa di difficile nel suo carattere come pensatore. Era disposto ad accettare una teodicea che potesse suonare, per le vittime, come una scommessa intellettualizzata sul dolore. Se la sofferenza forma le anime, allora alcuni si chiederanno se il mondo sia diventato un'aula eccessivamente severa. Altri fanno notare che molte persone non sono spiritualmente affinate dall'angoscia; sono danneggiate, spezzate o distrutte da essa. La difesa di Hick dipende da un orizzonte escatologico più ampio, in cui la vita terrena non è la misura finale della bontà divina. Questa mossa è filosoficamente elegante, ma rivela anche una speranza compensativa: Hick aveva bisogno di un futuro in cui il presunto spreco della sofferenza potesse essere redento.

Il costo di questa visione era reale. Ai difensori del modello della formazione dell'anima, Hick ha dato un significato alla sofferenza senza far apparire Dio sadico. Ai critici, ha rischiato di parlare troppo facilmente sopra i resti di vite reali. Le conseguenze del suo lavoro erano quindi ambivalenti: ha ampliato l'immaginazione teologica e ha fatto spazio per la crescita morale, ma ha anche contribuito a normalizzare un modo di pensare che può sembrare spiegare troppo da una distanza troppo sicura. Il suo lascito perdura perché ha costretto la teologia a confrontarsi non solo con la logica del male, ma anche con la formazione del sé sotto pressione, e con la disturbante possibilità che alcuni fiorire umano sia acquistato attraverso il dolore.