Laozi

Laozi, la figura autoriale tradizionale associata al Daodejing, si trova al centro della corrente taoista che Watts ha contribuito a popolarizzare, anche se la persona storica dietro il nome rimane incerta. In quell'incertezza risiede parte del potere duraturo di Laozi: egli è meno un individuo recuperabile che un argomento concentrato su come gli esseri umani dovrebbero vivere quando il linguaggio, lo status e il potere iniziano a superare la saggezza. La domanda a lui attribuita non è meramente filosofica, ma diagnostica. Cosa succede a una persona, a un sovrano o a una civiltà quando il controllo diventa un'ossessione? Cosa rimane della vita quando ogni impulso deve essere nominato, gestito e costretto alla conformità?

Il Daodejing risponde con una strana austerità. Ribalta ripetutamente i valori: la morbidezza supera la durezza, la resa supera la forza, il vuoto si dimostra utile e l'umiltà diventa una sorta di autorità. Questo non è passività sentimentale. È un sospetto disciplinato dell'eccesso. Il temperamento immaginato di Laozi, come il testo lo presenta, è caratterizzato da una severa moderazione: egli vede l'ambizione come una trappola, i sistemi elaborati come sintomi di perdita e la fiducia nel dominio verbale come un segno che si è già allontanati dalla Via. In questo senso, la figura è psicologicamente definita da un ritrarsi. Sembra essere stato spinto dal disgusto per l'artificialità, per il teatro sociale della virtù e per i sovrani che confondono la coercizione con l'ordine.

Eppure, quel ritrarsi contiene la propria contraddizione. L'ideale di non-forzare di Laozi può apparire come distacco, ma è anche un'accusa morale. Ritirarsi dalla contesa non è sempre innocente; può essere un rifiuto di sporcarsi, un modo di rivendicare la purezza lasciando intatte le ferite del mondo. Il tono anti-autoritario del testo lo ha reso attraente per lettori successivi scettici delle istituzioni, ma ha anche offerto ai sovrani una tecnologia di controllo più sottile: governare con leggerezza, e i sudditi potrebbero non sapere mai quanto siano plasmati. La quiete del saggio può diventare un'altra maschera del potere.

È qui che il problema biografico si fa più acuto. Poiché Laozi è sfuggente, le tradizioni successive hanno potuto proiettare su di lui ciò di cui avevano bisogno: un proto-mistico, un archivista di corte, un ribelle, un eremita, un maestro del ritiro strategico. Quell'ambiguità ha conseguenze. Rende Laozi disponibile come simbolo di libertà, ma offusca anche le reali pressioni storiche e politiche che hanno prodotto il pensiero taoista. Il costo di quella idealizzazione è sostenuto dai lettori che scambiano l'anti-coercizione per innocenza e dai critici che appiattiscono la tradizione in un "andare con il flusso".

Watts ha aiutato il pubblico moderno a ricevere Laozi come guida alla spontaneità, all'equilibrio e alla naturalità. Quella traduzione è stata fruttuosa, ma parziale. Il taoismo classico è più strano e severo di una filosofia di vita. Diffida non solo della dominazione, ma anche dell'appetito umano di spiegare, migliorare e possedere. Laozi è importante perché espone la radice psichica di quell'appetito: la paura. Paura del disordine, paura della vulnerabilità, paura di perdere la faccia, paura di non essere al comando. Il Daodejing risponde a quella paura con una scommessa radicale: che la vita diventa più vivibile quando il potere smette di fingere di essere saggezza.