Murray Bookchin

Murray Bookchin è stato uno dei critici più formidabili e controversi che l'ambientalismo abbia mai prodotto all'interno della sinistra. Non si oppose semplicemente alla profonda ecologia; la considerava un sintomo di una confusione più profonda nel pensiero politico, una confusione che scambiava la riverenza per la natura con una teoria della liberazione. L'affermazione centrale di Bookchin era netta: la crisi ecologica non è prima di tutto una questione di estraniamento spirituale dell'umanità dalla terra, ma di dominio sociale tra gli esseri umani. La gerarchia di classe, lo stato, il capitalismo e l'amministrazione tecnocratica plasmano il modo in cui le società trattano la terra, il lavoro, le città e la vita non umana. Nella sua ecologia sociale, il dominio era la chiave maestra.

Questa convinzione rivela la psicologia dell'uomo. Bookchin era guidato da una quasi morale impazienza nei confronti della mistificazione. Diffidava dei sistemi che elevavano l'astrazione rispetto al conflitto, specialmente quando quelle astrazioni sembravano giustificare la passività politica. Per lui, gli appelli alla "Natura" potevano diventare un modo per eludere le istituzioni concrete che organizzavano lo sfruttamento. Il suo argomento non era semplicemente teorico. Proveniva da un'identificazione di una vita con la politica del lavoro, l'antiautoritarismo e la speranza che le persone comuni potessero riorganizzare la società attraverso l'autogestione democratica. Voleva che l'ecologia rimanesse responsabile nei confronti della libertà.

Questo lo rese un critico instancabile, ma anche difficile. Gli impegni anti-gerarchici di Bookchin erano reali, eppure la sua persona pubblica portava spesso il temperamento di un polemista che credeva che gli errori dovessero essere schiacciati, non gentilmente rivisti. Poteva essere inflessibile fino al punto di risultare abrasivo, e la veemenza che affilava le sue critiche restringeva anche lo spazio per alleanze. Il suo attacco alla profonda ecologia aveva due obiettivi principali. In primo luogo, credeva che spostasse l'attenzione dalle cause sociali su una riverenza generalizzata per la natura. In secondo luogo, temeva che il linguaggio sulla superiorità della natura potesse sfociare nella misantropia o nell'autoritarismo, specialmente se gli esseri umani venivano ritratti come una specie corrotta che necessitava di disciplina piuttosto che di emancipazione.

L'ironia è che la stessa chiarezza morale di Bookchin a volte produceva le proprie cecità. Nel difendere la liberazione sociale, poteva sottovalutare la forza esperienziale, spirituale e affettiva che il mondo non umano rappresentava per molti ambientalisti. Aveva ragione nel dire che l'ecologia non può essere ridotta alla metafisica, ma poteva sembrare che il sentimento ecologico vissuto contasse solo quando veniva tradotto in politica. Questa posizione gli conferì influenza perché costrinse i pensatori ambientalisti ad affrontare direttamente la proprietà, il lavoro e il potere statale. Gli costò anche, perché lo fece apparire, a volte, inospitale verso forme di preoccupazione ecologica che non erano già leggibili nel suo vocabolario politico.

La sua eredità risiede nella pressione che esercitò sul movimento. Bookchin costrinse i profondi ecologisti a spiegare se stessero offrendo una visione del mondo o un programma. Insistette sul fatto che se l'ambientalismo non affrontava le istituzioni, sarebbe diventato estetico, spirituale o semplicemente gestionale. Ma il costo di quella rigorosità fu uno stile combattivo che spesso trasformava il dibattito in estraniamento. Anche così, cambiò i termini dell'argomento. Rifiutando di lasciare che l'ecologia si allontanasse dal potere sociale, assicurò che il campo dovesse confrontarsi con il dominio in tutte le sue forme.