Val Plumwood

Val Plumwood ha contribuito a trasformare la critica all'antropocentrismo insistendo sul fatto che il dominio dell'umanità sulla natura non potesse essere compreso separatamente dal dominio delle donne, dei popoli colonizzati e di altri gruppi subordinati. Non si accontentava della consueta affermazione ambientale secondo cui le persone dovrebbero "rispettare la natura". Voleva esporre il meccanismo mentale che rendeva il disprezzo qualcosa di normale. Il suo obiettivo era la gerarchia nascosta nel pensiero occidentale: l'abitudine di dividere il mondo in coppie—umano e natura, ragione e corpo, maschile e femminile, cultura e wilderness—e poi trattare un lato come attivo, elevato e legittimato a governare. Nelle mani di Plumwood, l'ecologia divenne un'autopsia del potere.

Emerse sia come erede che come critica dell'ecologia profonda. Come i suoi sostenitori, rifiutò la fantasia del dominio umano e l'idea che il mondo non umano esistesse semplicemente come sfondo per le ambizioni umane. Ma diffidava di qualsiasi ambientalismo che trattasse gli "umani" come una singola specie indistinta che porta una colpa uguale. Quell'astrazione, sosteneva, poteva nascondere le stesse strutture attraverso cui è organizzato il dominio. La sua scrittura filosofica spinse l'etica ambientale verso una domanda più difficile: chi ha il diritto di definire la natura, chi viene trasformato in natura e chi paga il prezzo per quella trasformazione?

La forza del lavoro di Plumwood proveniva tanto dall'esperienza vissuta quanto dall'argomentazione. Era una filosofa che comprendeva che i concetti non sono innocenti. Le categorie del pensiero occidentale erano state a lungo utilizzate per giustificare la conquista, la reclusione domestica, l'estrazione e l'erosione delle relazioni territoriali indigene. Vide che la violenza ecologica non riguardava mai solo gli alberi, gli animali o il carbonio; riguardava anche le abitudini sociali che insegnano ad alcune persone a dominare e ad altre a sopportare. Quell'intuizione conferì al suo lavoro una urgenza morale, ma anche una severità. Non scriveva come una teorica distaccata. Scriveva come qualcuno che cercava di nominare i più profondi riflessi difensivi di una civiltà.

La sua persona pubblica era quella di una critica rigorosa del dominio, eppure l'energia emotiva della sua filosofia suggerisce una vita interiore più complicata: un sospetto verso la facile innocenza, un rifiuto di essere confortata da un linguaggio universale e un bisogno persistente di rintracciare il danno alle sue fonti. I suoi argomenti spesso sembravano una lotta contro la semplificazione stessa. Sapeva che i movimenti per la liberazione potevano riprodurre le logiche che si opponevano se ignoravano classe, genere, impero e incarnazione. Questo la rese un'alleata difficile per qualsiasi politica che preferisse la chiarezza morale all'analisi strutturale.

L'insistenza di Plumwood sui paesaggi vissuti estese il suo lavoro oltre l'etica della wilderness. Spinse la filosofia ambientale a confrontarsi con la sopravvivenza, l'insediamento e lo sfratto degli indigeni piuttosto che trattare la terra come un oggetto etico astratto. Facendo ciò, aumentò il costo del pensiero ecologico: doveva diventare più storicamente onesto e politicamente responsabile. Il beneficio era la chiarezza; il costo era il disagio. La sua eredità è il riconoscimento che la devastazione ecologica e il dominio sociale non sono problemi paralleli, ma abitudini mentali intrecciate e istituzioni di potere.