W. V. O. Quine

Willard Van Orman Quine ha avuto importanza per Dennett non come semplice influenza, ma come modello di disciplina filosofica. Ha insegnato che la filosofia non può elevarsi al di sopra della scienza e arbitrare da un regno di pura certezza concettuale. Invece, deve vivere all'interno della nostra migliore rete complessiva di teorie, rivedendosi man mano che le scienze avanzano. Dennett ha assorbito quella lezione così a fondo che il suo stesso lavoro spesso sembra un'applicazione prolungata del naturalismo quineano alla mente. Ma la forza dell'esempio di Quine non era solo intellettuale; era temperamento. Egli incarnava l'ideale del filosofo come ingegnere austero della credenza, sospettoso dell'ornamento, impaziente con l'oscurità e impegnato a rendere il pensiero responsabile nei confronti del mondo piuttosto che della tradizione.

Questa postura aveva una fonte psicologica. Il lavoro di Quine suggerisce un profondo disagio verso qualsiasi cosa non potesse essere integrata in un sistema disciplinato. L'attacco alla distinzione analitico-sintetica e il rifiuto dei significati privilegiati non erano semplici mosse tecniche. Erano atti di pulizia, progettati per spogliare la filosofia delle illusioni confortanti e costringerla a entrare in contatto con l'indagine empirica. In questo senso, Quine giustificava la propria severità come onestà intellettuale. Se il significato non è isolato dalla scienza, allora neppure la filosofia lo è. Questo conferì al suo lavoro un enorme potere: spazzò via i vecchi santuari di certezza e fece spazio per un'immagine più unificata della conoscenza. Lo rese anche diffidente verso qualsiasi cosa apparisse come un caso speciale, inclusa l'apparente interiorità della mente.

Dennett ereditò quel scetticismo e lo portò nella filosofia della psicologia. Se la nostra migliore teoria del mondo deve essere continua con la scienza, allora la mente non può essere salvata appellandosi a un dominio speciale e ineffabile. Il risultato fu una filosofia insolitamente allergica al privilegio metafisico. L'influenza di Quine qui fu formativa perché autorizzò il sospetto di Dennett che il discorso tradizionale sulle essenze interiori, i qualia privati e l'accesso privilegiato potesse essere un residuo di cattiva metafisica piuttosto che una rivelazione sulla coscienza. L'appello emotivo di quella mossa è facile da perdere: offriva un modo di essere intellettualmente coraggiosi senza essere mistici, rigorosi senza essere riduttivi in un senso volgare.

Eppure Quine non era semplicemente il padre delle posizioni di Dennett. Era anche un limite. L'immagine austera di Quine della conoscenza e del linguaggio lasciava poco spazio per la ricchezza dell'esplicazione intenzionale, dell'identità narrativa o delle dimensioni pratiche dell'agenzia che affascinavano Dennett. Quine desiderava un'ontologia snella e un'epistemologia disciplinata; Dennett voleva una teoria delle persone che potesse tenere conto dell'interpretazione nella vita reale, dell'evoluzione e della pratica sociale. In questo senso, la forza di Quine divenne una costrizione. Il suo rifiuto di concedere uno status speciale ai significati e agli stati mentali rischiava di appiattire i fenomeni stessi che Dennett pensava la filosofia dovesse illuminare.

La contraddizione è rivelatrice. Quine voleva naturalizzare l'epistemologia, ma lo fece comprimendo la soggettività umana in un severo quadro teorico. Dennett prese l'impulso naturalista e lo rese più espansivo, più psicologico e, in ultima analisi, più umano. Il costo della rigorosità di Quine era una certa aridità emotiva, una filosofia che poteva diffidare dell'illusione ma aveva meno da dire sull'esperienza vissuta. Il traguardo di Dennett fu mantenere la disciplina senza ereditare la secchezza. Trasformò il naturalismo in una filosofia delle persone e, facendo ciò, mostrò sia il potere che il prezzo dell'esempio di Quine.