Il compatibilismo inizia con un rifiuto di inquadrare il problema del libero arbitrio in modo troppo ristretto. L'affermazione centrale è semplice da enunciare e difficile da digerire: anche se ogni evento, comprese le scelte umane, ha cause precedenti in conformità con le leggi della natura, alcune azioni umane possono comunque essere libere e alcuni agenti possono ancora esserne responsabili. In altre parole, la presenza di una spiegazione causale non risolve di per sé la questione della libertà. Il compatibilista non nega che le scelte derivino da antecedenti; piuttosto, il compatibilismo insiste sul fatto che la questione cruciale è che tipo di causalità è in gioco e se essa preservi la relazione tra l'azione e l'agente.
Ciò che rende questa affermazione filosoficamente esplosiva è che non tratta il determinismo come un problema secondario. Accetta il pieno peso della spiegazione causale. Se la mia decisione è stata causata dalle mie credenze, desideri, memorie e ragionamenti pratici, e questi a loro volta avevano le proprie cause, il compatibilismo non entra immediatamente in panico. Invece, si chiede se la domanda rilevante non sia “C'era un intervallo non causato?” ma “L'azione è scaturita dall'agente nel modo giusto?” L'appello qui non è al mistero, ma alla struttura. La libertà, da questo punto di vista, non è minacciata semplicemente perché un evento ha una storia. È minacciata quando la storia bypassa la persona in un modo che mina l'autogoverno.
Una prima illustrazione concreta è la coercizione ordinaria. Supponiamo che un passante consegni un portafoglio perché un ladro gli punta una pistola. Quasi tutti concordano sul fatto che questo atto non sia libero nel senso rilevante per la colpa, anche se è comunque causato dalla paura, dal giudizio e dal desiderio di rimanere in vita del passante. Qui la causalità è presente, ma la libertà è assente perché l'azione non esprime la volontà stabilita dell'agente. Questo piccolo caso è cruciale, perché dimostra che il determinismo da solo non spiega l'unfreedom; la coercizione, la costrizione e la manipolazione lo fanno. Il contrasto legale e morale non è tra comportamenti causati e non causati, ma tra azioni che fluiscono dalla persona e azioni che sono forzate o distorte da minacce.
In scene come questa, i dettagli contano. Una pistola su una strada cittadina, una mano tremante sopra un portafoglio, il calcolo immediato del rischio, la resa di denaro sotto pressione: queste caratteristiche chiariscono perché i tribunali e i giudici morali non trattano l'atto come completamente volontario. Il denaro cambia di mano, ma il significato della transazione è alterato dalla presenza della forza. Quello che avrebbe potuto essere un trasferimento di proprietà di routine si trasforma in una rapina. Le scommesse pratiche sono ovvie. Una vittima potrebbe essere successivamente invitata a identificare l'aggressore, un rapporto di polizia potrebbe registrare il tempo e il luogo dell'offesa, e un pubblico ministero potrebbe fare affidamento sulle circostanze coercitive per stabilire che ciò che è accaduto non era uno scambio consensuale ma un crimine. Il punto compatibilista è che questa distinzione è comprensibile anche se ogni movimento nella scena aveva cause precedenti.
Una seconda illustrazione proviene dall'azione riflessiva o impulsiva. Qualcuno scatta per rabbia e colpisce un collega. L'evento può essere completamente causato, anche causalmente intelligibile, eppure il compatibilista chiede se l'azione sia scaturita da ragioni che l'agente approva, o invece da un bypass temporaneo dell'autogoverno. La distinzione è importante perché i compatibilisti si preoccupano generalmente meno del fatto che l'azione sia aperta a un'alternativa non causata e più del fatto che essa derivi dalle capacità personali di deliberazione, guida e autocontrollo. Uno schiaffo dato nel calore di una riunione, ad esempio, potrebbe essere ricondotto a una catena di irritazione, fatica, umiliazione e risentimento crescente. Ma se l'azione non è passata attraverso le capacità valutative stabilite della persona, allora il semplice fatto che avesse cause non la rende libera.
Questo è il motivo per cui i compatibilisti distinguono così spesso tra mera spontaneità e autentica agenzia. Il caso fortuito non è libertà. Una scelta prodotta da un lancio di dadi cosmico sarebbe peggiore di un'azione determinata, non migliore. Questa sorprendente svolta è una delle difese più potenti del compatibilismo: l'indeterminismo di per sé sembra aggiungere fortuna, non paternità. Se la libertà richiede che io sia la fonte della mia azione, allora rendere la mia scelta parzialmente accidentale non aiuta ovviamente. Può infatti rendere la responsabilità più difficile, perché la fortuna è una base povera per la lode. La questione non è semplicemente se l'agente avrebbe potuto fare diversamente in un qualche senso astratto, ma se l'azione può essere ricondotta ai poteri reattivi dell'agente stesso.
La versione di David Hume di questo punto di vista è particolarmente illuminante perché sposta la libertà dalla metafisica dell'origine alla fenomenologia e alla pratica sociale dell'agenzia. Chiamiamo una persona libera quando la sua azione corrisponde alla sua volontà e cambierebbe se i suoi motivi cambiassero. Biasimiamo le persone non perché siano magicamente uscite dalla causalità, ma perché agiscono in modi che rivelano disposizioni stabili. Per Hume, la connessione regolare tra carattere e condotta non è il nemico della moralità; è ciò che consente alla moralità di funzionare. Questo è il motivo per cui il concetto di responsabilità può sopravvivere in un mondo governato da regolarità simili a leggi. La stessa prevedibilità della condotta è ciò che ci consente di identificare il carattere, formare aspettative e distinguere i fidati dai pericolosi.
Un altro esempio concreto rende l'intuizione vivida. Immagina due dipendenti, entrambi dei quali dicono di sì a un compito difficile. Uno è minacciato di licenziamento se rifiuta; l'altro accetta perché pensa che il compito sia significativo e rientri nella sua vocazione. Il determinismo può governare entrambe le storie, ma solo una risposta porta il segno della libertà nel senso morale ordinario. Il compito del compatibilista è dimostrare che questa differenza sopravvive anche se ogni decisione è causata necessitariamente. Nel primo caso, il consenso del lavoratore è oscurato dalla pressione del datore di lavoro; nel secondo, l'accordo sembra scaturire da una ragione approvata. L'atto esteriore è lo stesso, ma la relazione interiore tra l'agente e l'azione non lo è.
La tensione più profonda risiede qui: il compatibilismo promette di preservare la responsabilità senza richiedere miracoli metafisici, eppure molte persone sentono che se l'universo ha già fissato l'esito, allora l'agente è semplicemente il palcoscenico dell'azione, non il suo autore. I compatibilisti rispondono che la paternità non deve significare origine ultima dal nulla. Una poesia può essere genuinamente del poeta anche se il poeta ha avuto un'infanzia, un temperamento e una lingua che hanno plasmato il verso. Allo stesso modo, una decisione può essere genuinamente mia se scaturisce dalle mie capacità di comprensione e autodirezione. La presenza di antecedenti non rende automaticamente l'azione aliena. Può invece essere ciò che consente all'azione di essere intellegibile come mia.
Questa è l'idea centrale nella sua forma più acuta. La libertà non è esenzione dalla causalità. La libertà è una sorta di autogoverno causale incorporato. L'universo può essere determinato, ma la distinzione tra coercizione e consenso, costrizione e deliberazione, rimane. La domanda ora è come quella distinzione sia costruita e se possa sostenere il peso filosofico che i compatibilisti vi pongono.