Il compatibilismo ha sempre affrontato una doppia accusa: da un lato, di cedere la vera libertà alla necessità; dall'altro, di preservare la responsabilità cambiando semplicemente soggetto. La prima obiezione afferma che se ogni scelta è fissata da cause precedenti, allora la deliberazione è una rappresentazione teatrale, una cerimonia umana svolta dopo che il copione è già stato scritto. La seconda afferma che i compatibilisti preservano la parola "libertà" attaccandola a qualcosa di meno esigente di quanto intendesse la persona comune. In questo dibattito, le questioni in gioco non sono meramente semantiche. Riguardano se l'elogio e la colpa seguano qualcosa di più dell'abitudine, se la legge possa distinguere equamente la costrizione dalla scelta e se il linguaggio dell'agenzia morale nomini un potere genuino o solo una descrizione raffinata del comportamento.
La sfida classica più famosa è associata al lato libertario del dibattito, sebbene la preoccupazione sia più antica di qualsiasi scuola moderna. Se un'azione è determinata, si pensa, l'agente non potrebbe genuinamente aver fatto altrimenti. Ma se non è determinata, allora l'azione sembra avvenire per caso, e il caso non è controllo. Questo dilemma ha un bordo acuto perché sembra lasciare ai compatibilisti nessun posto dove stare. Vengono accusati o di accettare il destino o di introdurre il caso sotto un nome diverso. La tensione è particolarmente acuta perché il problema non sorge solo in astratto. Emergere ovunque qualcuno affermi che una persona "doveva" agire come ha fatto, mentre un'altra voce insiste che la stessa persona era comunque responsabile di ciò che è seguito.
Una seconda linea di critica chiede se i compatibilisti possano preservare la forza morale della colpa. Supponiamo che una persona danneggi crudelmente un'altra, e che il determinismo sia vero. Se il danno era inevitabile, in che senso il colpevole è la fonte ultima di esso? La sofferenza della vittima rimane reale, ovviamente, ma la punizione e l'elogio sembrano richiedere che l'agente sia più di un anello in una catena. I critici temono che il compatibilismo offra solo una psicologia reattiva di valutazione, non una risposta genuinamente meritata. La preoccupazione non è solo che una teoria non sia riuscita a catturare la profondità metafisica; è che le istituzioni costruite sulla responsabilità possano diventare disancorate se il tipo sbagliato di spiegazione è autorizzato a fare tutto il lavoro. Nei tribunali, nelle aule di sentenza e nei giudizi morali espressi in privato, la domanda è sempre se una persona stia rispondendo a ragioni o semplicemente trasportando la forza di condizioni precedenti.
Questa obiezione è particolarmente acuta quando consideriamo i casi di manipolazione. Immagina un neuroscienziato che impianta un insieme di desideri in un soggetto e poi consente al soggetto di agire in conformità con essi. Anche se il soggetto delibera normalmente, molte persone esitano a definire l'azione risultante completamente libera. L'importanza di questo tipo di esempio è che separa la reattività alle ragioni dall'autorialità: un'azione può seguire ragioni e sentirsi comunque estranea se le sue origini sono state installate da un altro. I compatibilisti devono spiegare perché la determinazione causale ordinaria sia diversa da questo tipo di controllo occulto. La distinzione è plausibile, ma è anche delicata. Se il meccanismo che plasma una decisione può essere nascosto dentro l'agente senza la sua conoscenza, allora cosa conta esattamente come proprietà? Il caso è pressante perché rivela quanto facilmente una decisione apparentemente ordinaria possa essere ridefinita come il punto finale di manipolazione piuttosto che di autodirezione.
Un altro punto di pressione riguarda la fonte. Alcuni filosofi ammettono che la responsabilità non richiede possibilità alternative, ma sostengono che richiede che l'agente sia la vera fonte dell'azione in un senso più forte di quanto i compatibilisti consentano. Se la mia decisione è completamente fissata da eventi precedenti al di fuori del mio controllo, allora come posso essere la fonte piuttosto che semplicemente il sito di essa? I compatibilisti rispondono che la fonte viene in gradi e forme: il mio carattere, il ragionamento pratico e i valori approvati possono rendere l'atto mio anche se non mi sono creato dal nulla. Tuttavia, il reclamo persiste che non sono l'autore incondizionato che molte persone credono di essere. Questo è il motivo per cui l'argomento spesso ritorna al linguaggio dell'origine e della proprietà. Una persona può aver fatto una scelta in un senso ordinario, ma i critici chiedono se quella scelta possa essere "mia" se discende da un passato che non ho mai selezionato. La pressione qui non è su un singolo episodio di azione, ma sull'intera storia dell'agenzia che si estende all'indietro attraverso formazione, abitudine e disposizione ereditata.
C'è anche una critica psicologica. Il compatibilismo può sembrare troppo calmo riguardo all'esperienza umana della possibilità. Quando delibera, molti di noi sentono che più di un futuro è aperto. I critici sostengono che questa apertura vissuta non sia un'illusione da spiegare troppo rapidamente. La risposta compatibilista è che la sensazione di apertura è compatibile con un futuro causale stabilito perché non conosciamo l'esito e dobbiamo comunque deliberare. Ma questa risposta può sembrare minare la fenomenologia senza rispettarla pienamente. Il dramma interno della decisione—esitazione, ponderazione, autocorrezione, il senso che un percorso potrebbe essere intrapreso piuttosto che un altro—è parte delle prove che le persone portano alla questione. Dire che la sensazione sopravvive al determinismo può essere vero, ma non è lo stesso che dimostrare perché quella sensazione dovrebbe essere fidata.
Una sfida notevole del ventesimo secolo è venuta da coloro che sono stati influenzati dall'esistenzialismo e da alcune correnti di teologia, che pensavano che il compatibilismo prosciugasse la responsabilità della serietà esistenziale. Se non potessi essere stato altrimenti in alcun senso profondo, allora la colpa potrebbe diventare una forma di auto-descrizione piuttosto che di giudizio. Tuttavia, i compatibilisti possono ribattere: la profonda auto-creazione potrebbe essere impossibile in qualsiasi immagine plausibile, e la vita morale potrebbe dipendere invece dal fatto più modesto, ma reale, che gli esseri umani possono riflettere, rivedere e prendersi carico delle proprie motivazioni. Qui la questione non è se gli esseri umani siano dei della propria creazione, ma se possano comunque rispondere per ciò che approvano, continuano e coltivano. La critica desidera un dramma di auto-creazione radicale; il compatibilismo offre un'immagine più ordinaria ma comunque esigente di responsabilità all'interno di un mondo ordinato causalmente.
Il dibattito non è meramente accademico. I sistemi legali, le politiche sociali e la vita interpersonale ordinaria dipendono tutti da giudizi riguardo al controllo, alla mitigazione e alla riformabilità. Se il compatibilismo esagera la continuità tra azione e spiegazione causale, rischia di scusare troppo; se l'incompatibilismo esagera la necessità di esenzione metafisica, rischia di rendere impossibile la responsabilità. Il costo di avere torto va in entrambe le direzioni: o teniamo le persone a standard che non possono soddisfare, o cediamo le stesse pratiche che rendono possibile una vita responsabile. In questo senso, la disputa è sempre rimasta vicina alle istituzioni pratiche che classificano le vite in colpevoli e innocenti, trattabili e incorrigibili, punibili e redimibili. Le affermazioni teoriche sulla libertà diventano consequenziali quando vengono tradotte in giudizi riguardo alla custodia, alla sentenza, al trattamento e alla fiducia.
Ciò che le obiezioni rivelano è che il compatibilismo deve fare più che ridefinire una parola. Deve dimostrare che le pratiche di colpa, elogio, impegno e autocontrollo sopravvivono quando l'universo è preso sul serio come un ordine causale. Se ciò può essere dimostrato, il compatibilismo non è un premio di consolazione. Se non può, allora la dottrina diventa un modo elegante di abbassare le nostre ambizioni. La questione storica, quindi, non è se il compatibilismo sia facile da credere, ma perché si è dimostrato così durevole nonostante queste severe pressioni. La sua resilienza risiede in parte nella forza dei problemi a cui risponde: l'impossibilità percepita di controllo senza causazione, la necessità morale di ritenere le persone responsabili e il fatto ostinato che gli agenti umani continuano a deliberare, rivedere e agire come se le ragioni contassero.