Una volta che la coscienza è riconosciuta come un problema a sé stante, la filosofia della mente inizia a organizzarsi attorno ad essa. La prima grande divisione è tra le posizioni che trattano la coscienza come nulla di più che un'organizzazione fisica o funzionale e quelle che pensano che l'esperienza introduca un residuo esplicativo. La terminologia cambia nel tempo, ma la lotta rimane stabile: può la vita soggettiva essere catturata interamente da una descrizione oggettiva?
Un percorso influente è il funzionalismo. Secondo questo punto di vista, gli stati mentali sono definiti da ciò che fanno—dai loro ruoli causali nella cognizione, nella percezione e nell'azione—anziché da ciò di cui sono fatti. Uno stato conta come dolore se è tipicamente causato da un danno, collegato a comportamenti di evitamento e connesso a rapporti e memorie aversive. Questo approccio ha avuto un reale potere esplicativo perché ha reso la psicologia compatibile con il calcolo, le neuroscienze e l'intelligenza artificiale. Ha promesso una scienza della mente che non dipendesse solo dal substrato biologico.
Ma la coscienza complica immediatamente il quadro funzionalista. Due sistemi potrebbero essere funzionalmente simili pur differendo nell'esperienza. Questa possibilità non è una mera fantasia; è il motore degli enigmi filosofici riguardanti gli zombie, i qualia assenti e gli spettri invertiti. Se ogni relazione esterna rilevante fosse preservata ma nulla fosse sentito, rimarrebbe qualcosa di mentale? Il funzionalismo risponde insistendo sul fatto che un tale sistema non sarebbe realmente funzionalmente identico nel senso rilevante. I critici rispondono che questo sposta spesso la questione piuttosto che risolverla.
Una seconda grande linea di pensiero è il fisicalismo. Qui l'idea è che la coscienza dipenda interamente dai processi fisici, anche se non sappiamo ancora come. Il fisicalismo non deve essere un riduzionismo grezzo. Alcuni filosofi sostengono teorie dell'identità, secondo cui gli stati coscienti sono identici agli stati cerebrali; altri sostengono la supervenienza, secondo cui non può verificarsi alcuna differenza cosciente senza una differenza fisica. L'attrazione è ovvia: la scienza è stata così efficace nel spiegare la vita con mezzi naturali che la coscienza potrebbe eventualmente rivelarsi nello stesso modo.
Tuttavia, l'architettura interna della coscienza resiste a una semplice riduzione. La distinzione tra coscienza di accesso e coscienza fenomenale, popolarizzata da Ned Block, è cruciale qui. La coscienza di accesso riguarda la disponibilità per il ragionamento, il rapporto e il controllo dell'azione; la coscienza fenomenale riguarda la sensazione grezza, l'aspetto del "cosa significa". Un sistema potrebbe accedere a informazioni senza che ci sia nulla che sia come per esso, o così corre il timore. Questa distinzione ha chiarito il dibattito, ma ha anche reso il fenomeno centrale più difficile da definire, perché ha separato l'uso dal sentire.
Diversi esempi concreti mostrano perché. Considera la rivalità binoculare, in cui due immagini incompatibili vengono presentate a ciascun occhio. Il sistema percettivo dell'organismo alterna tra di esse, anche se lo stimolo rimane costante. Qualcosa nell'esperienza cosciente cambia che non è esaurito dall'input esterno. Oppure considera la visione cieca, in cui i pazienti con danni alla corteccia visiva possono rispondere a stimoli visivi senza consapevolezza riportata. Tali casi suggeriscono che la discriminazione percettiva e l'esperienza si separano. La coscienza non è semplicemente vedere più rapporto; è una forma speciale di presenza.
Un sistema più profondo deve anche affrontare l'unità della coscienza. Il flusso dell'esperienza non è un cumulo di scintille separate, ma un campo strutturato in cui suoni, colori, memorie e intenzioni sono legati insieme. L'immagine di William James del "flusso di coscienza" rimane potente proprio perché cattura il movimento senza frammentazione. Teorie moderne come la teoria dell'informazione integrata o la teoria dello spazio di lavoro globale possono essere lette come tentativi di rendere precisa questa unità: una misurando la struttura causale integrata, l'altra modellando come l'informazione diventa globalmente disponibile.
La sorprendente svolta in questi sviluppi è che la coscienza diventa sia più scientificamente trattabile che più filosoficamente resistente. Più apprendiamo su attenzione, riportabilità e integrazione neurale, più sembra che una grande parte della cognizione possa avvenire senza coscienza. Questo è utile, perché restringe l'obiettivo. Ma intensifica anche la questione di cosa, esattamente, aggiunga la coscienza. Se l'organismo può funzionare senza di essa in molti domini, perché l'evoluzione l'ha preservata? Quale ruolo gioca la vita sentita che la funzione da sola non può svolgere?
Qui l'idea si estende all'etica e alla politica. La coscienza è importante perché è il luogo del danno e del fiorire; è ciò che rende il dolore moralmente urgente e la felicità preziosa. È anche importante perché le persone non sono semplicemente meccanismi, ma centri di esperienza. Questo è il motivo per cui i dibattiti sulla coscienza animale, sulla coscienza fetale, sulla demenza, sull'anestesia e sui sistemi artificiali non sono mai puramente tecnici. Riguardano quali esseri contano come soggetti.
Il prezzo del sistema è che potrebbe lasciarci con stili esplicativi concorrenti. Il funzionalismo spiega il ruolo, il fisicalismo spiega la dipendenza e la fenomenologia descrive la struttura vissuta, ma nessuno sembra dissolvere il dato di prima persona. Alcuni filosofi quindi favoriscono visioni dual-aspetto o moniste neutrali, suggerendo che mente e materia siano due modi di organizzare una realtà più basilare. Altri difendono l'illusionismo, sostenendo che ciò che chiamiamo coscienza fenomenale è una costruzione cognitiva. Ogni opzione cerca di preservare la sobrietà scientifica riconoscendo al contempo la testardaggine dell'esperienza.
Allora, nella sua piena portata, il sistema della coscienza non è una teoria ma una mappa di posizioni disposte attorno a un'assenza centrale: il ponte esplicativo dal meccanismo oggettivo alla vita soggettiva. La mappa è utile proprio perché non è stato costruito alcun ponte di consenso. Quello stato irrisolto ha invitato le obiezioni più forti immaginabili, e quelle obiezioni iniziano dove la teoria incontra il controesempio vissuto.