La critica più forte alla profonda ecologia è sempre stata che può sembrare umana pur essendo inospitale per gli esseri umani. I critici temevano che, una volta esteso il valore intrinseco a tutta la vita, il movimento perdesse un principio chiaro per decidere quali interessi contano di più quando la scarsità si fa sentire. Se ogni organismo ha valore, perché i bisogni di un bambino umano dovrebbero prevalere su quelli di un bosco, di un predatore in via di estinzione o di una specie invasiva? La profonda ecologia risponde che i bisogni vitali umani contano, ma la risposta può sembrare troppo indeterminata per la politica. Nel linguaggio della teoria etica, il movimento ha ampliato il cerchio di preoccupazione senza fornire un metodo di contabilità affidabile per i conflitti. E nella pratica, ciò significava che decisioni reali—costruzione di strade, pascolo, disboscamento, costruzione di dighe, gestione degli incendi—potevano sembrare sospese in una nebbia morale.
Il punto era importante perché la politica ambientale raramente si svolge in astratto. Un permesso deve essere rilasciato o negato. Una strada viene tracciata su un particolare pendio. Un fiume è destinato a essere deviatato. Una vendita di legname è misurata in piedi cubi e valore in dollari. Un'agenzia locale, un ministero o un tribunale possono dover decidere se un frammento di habitat o un mezzo di sussistenza umano venga prima. La profonda ecologia potrebbe rendere tali scelte moralmente urgenti, ma non sempre le rendeva amministrativamente chiare. Quel divario tra ambizione filosofica e specificità procedurale divenne una delle passività più persistenti del movimento.
Una famosa linea di attacco provenne dagli ecologisti sociali, in particolare da Murray Bookchin, che sosteneva che la crisi ecologica non può essere separata dalla dominazione sociale. In questa visione, gerarchia, oppressione di classe e potere centralizzato sono le vere radici della devastazione ambientale. La profonda ecologia, al contrario, rischia di trasformare la natura stessa in un regno quasi sacro, sottovalutando le strutture politiche ed economiche che effettivamente abbattano foreste e avvelenano fiumi. Una concessione di disboscamento non è semplicemente un fallimento filosofico; è un atto capitalistico, governativo e istituzionale. La macchina della distruzione appare in contratti, bilanci, piani di utilizzo del suolo, memo delle agenzie e bilanci aziendali, non solo negli atteggiamenti umani verso il mondo più-che-umano.
Quella critica ha affinato la questione della scala. Un forestale, un commissario della contea, un'autorità idrica e un'agenzia federale non causano danni ecologici nello stesso modo in cui una persona causa danni privati. I danni ambientali sono spesso organizzati attraverso decisioni prese lontano dal sito di estrazione o di perdita di habitat, e quelle decisioni sono registrate in documenti banali: file di permessi, dichiarazioni di impatto ambientale, numeri di progetto e registri di approvvigionamento. Gli ecologisti sociali insistevano sul fatto che se ci si ferma a una riverenza per la wilderness, si potrebbe perdere di vista come l'ineguaglianza e la concentrazione di potere strutturano l'intero campo della scelta ecologica. La critica non era che la preoccupazione per la vita non umana fosse mal riposta, ma che fosse incompleta se ignorava le istituzioni che compiono il taglio, la costruzione di dighe e lo spostamento.
La critica si è ulteriormente affilata quando la profonda ecologia è stata accusata di tendenze ecofasciste o di fornire una retorica che potrebbe essere utilizzata contro l'uguaglianza umana. Alcuni di quei rilievi erano ingiustamente ampi, poiché il movimento stesso non sosteneva politiche autoritarie. Ma la preoccupazione non era immaginaria. Se la natura è trattata come un ordine superiore a cui le persone devono sottomettersi, allora qualcuno potrebbe rivendicare l'autorità di decidere quali persone contano come sacrificabili. I difensori della profonda ecologia hanno dovuto insistere sul fatto che decentrarsi dall'umanità non è lo stesso che svalutare le persone umane. Quella distinzione è diventata particolarmente importante nella controversia pubblica, dove un linguaggio di limiti potrebbe essere staccato dal suo contesto filosofico e riproposto come una sanzione per coercizione, esclusione o indifferenza.
Una seconda critica riguarda la chiarezza morale. L'etica ambientale classica può essere esigente senza essere oscura; la profonda ecologia, al contrario, a volte sembra dissolvere l'etica nell'intuizione, nell'identificazione o nella cosmologia. Un decisore politico di fronte a una diga, a una disputa sul pascolo o a un conflitto di conservazione potrebbe aver bisogno di decisioni, non di elevazione metafisica. Il linguaggio del movimento sull'auto-realizzazione ecologica può ispirare, ma può anche eludere scelte distributive difficili. Quando una comunità contadina ha bisogno di combustibile, dovrebbe essere protetta una foresta a loro spese? La profonda ecologia deve rispondere, e la risposta non può essere meramente poetica. La questione etica diventa pratica, e quella pratica può essere affilata da scadenze, udienze amministrative e conseguenze del ritardo.
È qui che l'astrazione del movimento è diventata vulnerabile. In un'aula di tribunale, in una commissione di pianificazione o davanti a un legislatore, il linguaggio dell'identificazione olistica potrebbe suonare elevato ma insufficiente. Un giudice che legge un verbale di dichiarazioni giurate e testimonianze di esperti ha bisogno di criteri, non solo di visione. Un regolatore che esamina rivendicazioni concorrenti ha bisogno di standard. Quando la questione non è se la natura conti, ma come allocare danni e benefici sotto pressione, l'ampio orizzonte morale della profonda ecologia può sembrare aleggiare sopra la macchina della decisione. I critici non dovevano negare il suo richiamo etico; dovevano solo dimostrare che quel richiamo non era ancora una regola politica.
Una terza linea di critica mira all'idea stessa di valore intrinseco. Alcuni filosofi sostengono che il valore è sempre valore-per-qualcuno, e che parlare di valore separato dai valutatori introduce una mistificazione. Altri dicono che il concetto è intelligibile ma troppo blunt: gli organismi differiscono radicalmente in sentienza, complessità, vulnerabilità e ruolo causale, quindi un valore intrinseco piatto rischia di appiattire distinzioni moralmente rilevanti. Un fungo, una balena e un virus sono tutti vivi, ma non è ovvio che la vita da sola sia la base giusta per un'uguaglianza morale. L'oggetto qui è meno riguardo al sentimento che alla misurazione. Se un quadro morale non può differenziare tra forme di vita se non attraverso una vasta affermazione, potrebbe essere troppo grossolano per guidare l'azione dove la perdita è specifica e irreversibile.
C'è anche una tensione interna alla retorica di umiltà del movimento. La profonda ecologia critica spesso la dominazione, eppure a volte parla con una fiducia che assomiglia alla sua versione di dominio: come se la filosofia avesse finalmente discernuto la vera forma della natura e potesse ora istruire la civiltà di conseguenza. Il movimento vuole superare l'antropocentrismo, ma deve ancora parlare in linguaggio umano, per fini umani, attraverso istituzioni umane. Questa è un'ironia inevitabile, non un'obiezione fatale, ma vale la pena sentirla. L'atto stesso di criticare la supremazia umana può riprodurre una sorta di supremazia intellettuale se il critico immagina di avere accesso a un punto di vista più autentico di quanto la politica ordinaria possa sostenere.
Il dramma biografico che circonda Arne Næss e i suoi successori illumina questo problema. Le formulazioni più eleganti del movimento sono state spesso scritte da persone che amavano l'argomentazione rigorosa, ma la sua immagine pubblica è stata plasmata da attivisti, campagne per la wilderness e polemiche. Il risultato è stata una filosofia vulnerabile alla caricatura. Per alcuni sembrava un anti-modernismo ascetico; per altri, un ampio umanesimo ecologico; per altri ancora, un invito a trattare la wilderness come moralmente superiore ai paesaggi abitati. In ciascun caso, lo stesso corpo di pensiero poteva sembrare o visionario o estremo, a seconda di chi lo leggesse e quale conflitto li avesse portati alla pagina.
Tuttavia, i difensori del movimento possono rispondere a diverse di queste accuse. Possono dire che il valore intrinseco non cancella il valore umano, che la politica conta tanto quanto la metafisica, e che il punto non è classificare tutti gli esseri su un'unica scala, ma interrompere la supremazia automatica della comodità umana. La profonda ecologia al suo meglio non è un rifiuto della complessità morale, ma un rifiuto di lasciare che la complessità venga appianata dall'astrazione economica. Il suo intervento centrale non è che ogni conflitto abbia una risposta semplice, ma che le abitudini centrate sull'uomo spesso nascondono la vera struttura del conflitto prima che chiunque inizi a discutere.
Ciò che sopravvive al fuoco è proprio quel rifiuto. Anche i critici più severi di solito ammettono che la profonda ecologia ha aiutato a rivelare una debolezza nel pensiero ambientale standard: la tendenza a trattare la natura come importante solo quando può essere tradotta in termini umani. La domanda, quindi, non è se il movimento fosse perfetto. È se la sua perturbazione della compiacenza possa sopravvivere alle sue formulazioni più controverse. La risposta può essere vista nei molti modi in cui il pensiero successivo ha portato, rivisto e talvolta distorto il suo insight centrale.