La filosofia di Moore è famosa perché appare più difficile da attaccare che da ammirare, eppure le stesse caratteristiche che la rendono attraente la rendono anche vulnerabile. La prima e più ovvia critica è che la sua “prova” del mondo esterno non sembra soddisfare gli standard dello scettico. Lo scettico non chiede semplicemente se abbiamo mani, ma se possiamo sapere di non stare sognando, di non essere ingannati o di non essere altrimenti in errore. Moore risponde che sa di avere mani. I critici affermano che questo rifiuta semplicemente la sfida dello scettico piuttosto che rispondervi.
La critica più influente proviene da Ludwig Wittgenstein, le cui osservazioni tardive sulla certezza, raccolte dopo la sua morte in On Certainty, trattano Moore con rispetto e disaccordo. Wittgenstein pensava che Moore avesse identificato qualcosa di profondamente importante: il ruolo speciale delle proposizioni cerniera, quegli impegni che di solito non mettiamo in dubbio—ma che Moore ne descrisse erroneamente la logica definendole proposizioni conosciute nel senso ordinario. Alcune cose non sono inferite; esse rimangono ferme nelle nostre pratiche. La tensione qui è sottile e profonda: Moore pensa di sconfiggere lo scetticismo affermando una verità molto ordinaria, mentre Wittgenstein pensa che la stessa grammatica della certezza cambi una volta che una proposizione funzioni come una cerniera.
Una seconda critica proviene dal lato interno del metodo di Moore. Se il buon senso è il tribunale d'appello, quale buon senso conta? Le persone comuni hanno spesso avuto credenze contraddittorie, e la scienza rivede routinariamente l'apparenza quotidiana. I critici di Moore sostenevano che il suo appello all'ovvio può apparire selettivo. Perché fidarsi del buon senso riguardo alle mani, ma non riguardo alla causalità, alla moralità o alla mente? Il problema non è che il buon senso sia inutile, ma che può essere troppo elastico per servire come tribunale finale senza ulteriori argomentazioni.
In etica, l'argomento della questione aperta ha generato il proprio campo di disputa. I filosofi simpatizzanti con Moore riconoscevano che “buono” non può essere ridotto casualmente a una proprietà naturale, eppure disputavano se la questione aperta mostrasse irreducibilità nel senso forte che Moore desiderava. Alcuni sostenevano che la continua intelligibilità della domanda riflette solo flessibilità linguistica, non indipendenza metafisica. Altri pensavano che Moore avesse identificato una caratteristica importante del pensiero morale, ma avesse esagerato l'autorità epistemica dell'intuizione. Il mondo morale potrebbe non essere identico alla natura, ma ciò non stabilisce automaticamente il tipo di realismo non naturale che Moore difendeva.
Una tensione notevole risiede nella dipendenza di Moore dall'intuizione. Egli pensava che alcune verità siano conosciute direttamente, o almeno riconosciute senza prova. Ma i critici chiedevano: quali intuizioni, e perché queste? Se l'intuizione è la fondazione, allora il disaccordo diventa difficile da giudicare. La teoria morale di Moore dipende in particolare dall'affermazione che le persone possono vedere beni intrinseci, eppure la storia offre abbondanti esempi di disaccordo intelligente e sincero riguardo al valore. Il prezzo dell'evidenza auto-evidente mooreana è che può iniziare a sembrare meno certezza e più fiducia.
Un altro punto di pressione appare quando il metodo anti-scettico di Moore è spinto ai suoi limiti. Se posso sapere di avere mani, posso sapere tutto ciò che è necessario per sconfiggere lo scetticismo? O lo scettico sposta semplicemente il terreno, chiedendo di memoria, induzione o affidabilità della percezione? La strategia di Moore è più forte quando preserva le credenze ordinarie, più debole quando la sfida riguarda le condizioni che rendono possibili tali credenze. Lo scettico può concedere la mano e ancora mettere in discussione il ponte dall'apparenza alla conoscenza.
C'è anche il problema della profondità esplicativa. Moore spesso resiste alla speculazione metafisica, ma la filosofia a volte desidera più di una semplice resistenza. I critici simpatizzanti con l'Idealismo pensavano che egli avesse sostituito un sistema con una serie di affermazioni. Dire che il mondo contiene mani è abbastanza vero, avrebbero concesso, ma la filosofia dovrebbe spiegare che tipo di realtà hanno le mani, come le menti si relazionano ad esse e perché il mondo sia conoscibile. Moore sembrava, per questi critici, fermarsi dove l'esplicazione dovrebbe iniziare.
Tuttavia, un giudizio equo deve anche notare il costo delle posizioni opposte. Le filosofie scettiche e quelle sistematiche spesso promettono rigore ma producono alienazione dalla vita ordinaria. La grande virtù di Moore è che espone questo costo. Se una teoria fa sembrare irrazionale credere in mani, tavoli, amici e nell'arredamento ordinario del mondo, allora forse la teoria ha oltrepassato il limite. I suoi avversari possono avere ragione nel dire che la sua risposta non è una refutazione tecnica. Ma devono comunque spiegare perché il loro percorso più tecnico dovrebbe essere preferito al mondo che mette in dubbio.
Questo è il motivo per cui i critici di Moore non riescono mai a seppellirlo completamente. Wittgenstein lo addolcisce, successivamente la filosofia del linguaggio ordinario lo sviluppa, e la metaetica lo rivede, ma la sfida rimane. Un filosofo che dubita del mondo deve comunque confrontarsi con il fatto che la maggior parte degli esseri umani, per la maggior parte del tempo, non lo fa. Gli avversari di Moore hanno ragione nel dire che egli non risolve ogni enigma scettico. Egli ha ragione nel dire che lo scetticismo perde qualcosa di importante se si distacca dalla vita in cui la conoscenza si verifica effettivamente.
Il fuoco quindi lo lascia sia danneggiato che intatto. I suoi argomenti non sono armi finali, ma sono strumenti durevoli. Essi espongono l'inflazione filosofica, anche quando non silenziano il dubbio filosofico. Ciò che rimane da chiedere è perché questa resistenza che sembra modesta abbia avuto una vita così lunga, e come un uomo che ha risposto allo scetticismo alzando la mano sia venuto a plasmare così tanto della filosofia del ventesimo secolo.