Una volta introdotta la posizione originale, Rawls non la lascia come una vivida metafora. La trasforma in un metodo per organizzare un'intera moralità politica. Il sistema inizia con una distinzione tra giustizia come equità e i numerosi accordi locali che le società fanno costantemente. La questione non è se alcuni gruppi beneficiano e altri perdono, ma se le regole sottostanti siano accettabili per persone concepite come libere ed eguali. Questo spostamento di attenzione passa dai risultati da soli alla struttura che li genera.
Il primo principio di Rawls dà priorità lessicale alle libertà fondamentali. Nella lettura standard, ciò significa che alcune libertà non possono essere scambiate per una maggiore ricchezza aggregata o efficienza sociale. Una società non può silenziare il discorso delle minoranze semplicemente perché farlo aumenterebbe la felicità complessiva; non può sopprimere la partecipazione politica per garantire un'amministrazione più fluida. La priorità è morale, non meramente procedurale. Essa afferma che le persone non devono essere trattate come strumenti per guadagni sociali. Nel linguaggio pratico delle istituzioni, questo principio pone i diritti costituzionali davanti ai vantaggi di politica ordinaria. È la differenza tra chiedere quanto benessere una regola potrebbe produrre e chiedere se la regola possa essere giustificata ai cittadini che devono viverci sotto come eguali.
Il suo secondo principio ha due parti. L'uguaglianza equa delle opportunità richiede più di una semplice apertura formale; esige che gli uffici e le posizioni siano realmente accessibili a coloro che hanno talenti e ambizioni simili, indipendentemente dalla classe sociale. Il principio di differenza consente quindi disuguaglianze economiche solo se esse funzionano a maggior beneficio dei meno avvantaggiati. Questa non è una richiesta di quote uguali. È un requisito che il sistema sociale sia organizzato in modo tale che la disuguaglianza, dove esiste, funzioni come una sorta di marea che solleva le barche peggiori piuttosto che come un lusso per coloro che sono già al sicuro. Il punto è strutturale. Una società può avere grandi disparità di reddito e comunque fallire il test di Rawls se quelle disparità riproducono semplicemente il privilegio, anziché migliorare la posizione di coloro che si trovano in fondo.
Il metodo di Rawls dipende anche da ciò che lui chiamava equilibrio riflessivo: un processo di aggiustamento dei principi e dei giudizi fino a quando non si adattano in modo coerente. Questa è una delle caratteristiche più distintive del suo pensiero. Non pretende di derivare la giustizia da un singolo assioma con certezza geometrica. Invece, ci chiede di confrontare i nostri giudizi considerati su casi—sulla schiavitù, la discriminazione, la libertà politica, la distribuzione delle opportunità—con i principi proposti, rivedendo entrambi se necessario fino a quando non si stabilizzano. Il risultato non è infallibilità, ma coerenza ragionata. Nelle mani di Rawls, questo diventa un modo disciplinato di riflettere su casi difficili senza pretendere che la giustizia possa essere ridotta a uno slogan, a una metrica di mercato o a un atto di amministrazione benevola.
Quella procedura si estende attraverso i domini. In etica, aiuta a spiegare perché il rispetto per le persone conta più della massimizzazione di una somma. Nella teoria politica, fonda il liberalismo costituzionale: lo stato dovrebbe garantire un quadro equo, non imporre una moralità complessiva a tutti i cittadini. Nella politica sociale, giustifica istituzioni come la scuola pubblica, la tassazione redistributiva e le protezioni per i vulnerabili. Sullo sfondo c'è un'immagine di cittadini come agenti che possono rivedere i loro obiettivi, non semplicemente perseguirli; hanno una capacità di senso della giustizia così come di scegliere un piano di vita. Il sistema di Rawls quindi non inizia con appetiti da gestire. Inizia con persone in grado di approvare o rifiutare i termini dell'ordine sociale.
Due esempi concreti portano la macchina in vista. Consideriamo la disuguaglianza salariale in un'economia prospera. Rawls non obietta semplicemente perché alcuni guadagnano molto più di altri. Chiede se la disuguaglianza sia incorporata in una struttura che migliori la posizione di coloro che si trovano in fondo—attraverso investimenti, innovazione, occupazione stabile o migliori beni pubblici—o se semplicemente concentri il potere. Un'élite finanziaria può essere giustificata solo se una società organizzata attorno ai loro incentivi lascia realmente i meno avvantaggiati in una posizione migliore rispetto a qualsiasi alternativa praticabile. La questione non è l'invidia; è giustificazione. Anche un grande guadagno, in termini rawlsiani, deve passare attraverso il peso della prova imposto dal principio di differenza.
Oppure prendiamo il design costituzionale. Un legislatore può approvare politiche che la maggioranza favorisce fortemente, ma se le regole della competizione politica consentono a alcuni cittadini un'esclusione sistematica dalla partecipazione efficace, l'ordine risultante non è giusto. Il primo principio protegge le condizioni della cittadinanza stessa. È per questo che Rawls è importante oltre l'economia: non è solo un teorico della redistribuzione, ma dei termini equi della vita pubblica. Il punto è facile da perdere se si pensa solo in termini di fasce di reddito o aliquote fiscali. Per Rawls, la struttura di base include la costituzione politica, il sistema legale e le istituzioni attraverso le quali viene distribuita l'opportunità. La questione morale quindi inizia molto prima che arrivi il stipendio.
Una caratteristica sorprendente del sistema è quanto dipenda dalla moderazione. Rawls non dice che ogni vita buona deve essere classificata pubblicamente, né che lo stato dovrebbe massimizzare la virtù. Insiste sul fatto che in una società plurale, i cittadini disaccordano su religione, arte e i più alti obiettivi umani. La giustizia come equità quindi si limita al regno politico, lasciando spazio per la libertà privata e associativa. Questo non è un ritiro; è parte del design. Il compito dello stato è garantire termini equi di cooperazione, non risolvere l'intera vita morale. Rifiutando di legiferare un'unica dottrina complessiva, Rawls cerca di preservare un quadro comune in cui un profondo disaccordo possa persistere senza dissolvere l'uguaglianza civica.
Tuttavia, il sistema porta una tensione filosofica al suo interno. Se il principio di differenza rende davvero i meno avvantaggiati il punto di riferimento, fino a che punto possono arrivare le disuguaglianze prima di smettere di essere giuste? Se la libertà ha priorità, cosa succede quando libertà e benessere si scontrano in casi difficili? Rawls ha risposto a queste domande con distinzioni sempre più elaborate, ma il bisogno stesso di esse mostra l'ampiezza dell'ambizione. Non stava semplicemente offrendo uno slogan sulla giustizia. Stava costruendo un'intera grammatica della legittimità. Il sistema doveva essere abbastanza astratto da applicarsi a diverse società e abbastanza concreto da guidare istituzioni reali. Questa combinazione lo ha reso potente, ma anche difficile da stabilizzare nella pratica.
Nella sua piena estensione, la teoria di Rawls presenta una società come un'impresa cooperativa tra persone che non hanno scelto le loro posizioni iniziali eppure devono vivere insieme sotto regole che ciascuna di esse può considerare giustificate. L'immagine ha una forza morale distintiva perché rifiuta sia il fatalismo che la competizione brutale. La vita sociale non è né una corsa i cui risultati devono semplicemente essere accettati né un campo di battaglia dove la vittoria da sola conferisce legittimità. È un ordine condiviso i cui termini devono essere difesi da coloro che vi vivono sotto. La prossima domanda è se questo elegante design sopravvive al contatto con le rivendicazioni più disordinate della storia, della comunità e del potere.
