L'obiezione più familiare al libero arbitrio libertario è anche la più antica: se una scelta non è determinata, allora sembra casuale. E se è casuale, come può essere posseduta dall'agente? Questo è il famoso dilemma. Il determinismo minaccia la libertà rendendo ogni atto inevitabile; l'indeterminismo la minaccia rendendo ogni atto arbitrario. I libertari devono sfuggire a entrambi i lati contemporaneamente, e molti critici pensano che la via di fuga sia più stretta di quanto ammettano i suoi difensori.
David Hume ha fornito una delle sfide più acute. Nel suo quadro compatibilista, la libertà non è l'assenza di cause, ma l'assenza di vincoli. Il vero nemico è la coercizione, non la determinazione. Da questo punto di vista, il prigioniero incatenato è non libero, ma la persona che agisce secondo un carattere stabilito è libera anche se il carattere ha cause. Il vantaggio di Hume è la chiarezza pratica. Possiamo punire, lodare, deliberare e prevedere senza dramma metafisico. Tuttavia, la risposta libertaria è che il resoconto di Hume cambia argomento: spiega quando l'azione è volontaria, non quando l'agente è la fonte ultima.
Critici successivi hanno sollevato la stessa questione in un linguaggio più moderno. Se tutte le scelte sorgono da processi neurali, condizionamento ambientale e temperamento ereditato, allora la fonte libertaria appare sempre più come un segnaposto per il mistero. La sfida della neuroscienza non è che i cervelli esistano—i libertari sanno che esistono—ma che ogni correlato misurabile della decisione sembra essere radicato in condizioni fisiche precedenti. Esperimenti associati a Benjamin Libet e lavori successivi di altri sono stati spesso interpretati come suggerenti che l'attività cerebrale precede la consapevolezza cosciente di decidere. I filosofi disputano l'interpretazione di questi risultati, ma la pressione che esercitano è innegabile: se il corpo si sta già muovendo verso l'azione prima che l'agente "decida", allora dove si verifica esattamente la rottura nella catena?
C'è anche un'obiezione morale. Supponiamo che il libertario insista sul fatto che nel momento decisivo l'agente avrebbe realmente potuto fare diversamente. Questa affermazione può sembrare rafforzare la lode e la colpa, ma può anche indebolire la giustizia. Se una persona resiste alla tentazione e un'altra fallisce, eppure entrambi i risultati dipendono in parte da scelte autodeterminate, allora perché la fortuna in un senso metafisico dovrebbe plasmare il merito morale? Il rischio è che la libertà libertaria diventi troppo sottile per fondare la giustizia, perché inietta il caso dove volevamo l'autorialità.
Una critica particolarmente potente proviene dalla domanda di intelligibilità esplicativa. In una decisione tra onestà e inganno, possiamo citare motivi, educazione, principi e abitudini. Ma se questi non determinano completamente l'atto, cosa fa pendere la bilancia? Se il libertario dice "l'agente lo fa", il critico chiede di più. Dire "l'agente" può sembrare spiegazione, ma può funzionare come un'etichetta per ciò che rimane inspiegato. Per molti filosofi questo è il momento in cui il libertarismo appare più vulnerabile: vuole preservare l'agenzia rifiutando il tipo di spiegazione che farebbe svanire l'agenzia, ma il rifiuto stesso può apparire come se lasciasse l'atto sospeso nell'aria.
Le risposte libertarie più forti non sono evasive. Insistono sul fatto che la spiegazione non deve sempre essere una causalità sufficiente. Un motivo può inclinare senza necessitare. Un agente può stabilirsi tra considerazioni concorrenti senza essere spinto da una di esse come da una palla da biliardo. Questa è una profonda differenza tra persone e oggetti. Tuttavia, il critico risponde che "stabilire" suona come una metafora a meno che la teoria non possa specificare il meccanismo attraverso il quale il sé lo fa. Qui il dibattito tocca il fondo: ogni spiegazione genuina è riducibile alla causalità degli eventi, o può esserci una causalità dell'agenzia non riducibile?
La sorpresa è che alcune delle obiezioni più difficili provengono dalle intuizioni morali che i libertari mirano a proteggere. Se la decisione di qualcuno è realmente aperta fino all'ultimo istante, allora come può il carattere risultante essere abbastanza stabile perché la responsabilità si attacchi? Si potrebbe lodare il coraggio di un soldato o condannare il tradimento di un traditore, ma se gli atti cruciali non sono determinati da chi sono, allora il sé sembra frammentato in atti episodici di origine. La responsabilità ha bisogno di continuità; il libertarismo rischia di rendere ogni scelta troppo discreta.
Il famoso concetto di "fortuna morale" di Thomas Nagel ha acuito questo disagio, anche se lui non stava difendendo il determinismo. Il suo punto era che gran parte di ciò che lodiamo o biasimiamo dipende da fattori al di fuori del controllo. Il libertarismo risponde insistendo sul fatto che garantisce almeno un punto di controllo cruciale. Ma quella risposta potrebbe non risolvere la preoccupazione più profonda che la creazione del sé stesso deve poggiare su un sé precedente, altrimenti diventa inspiegabilmente da nessuna parte. La teoria sembra richiedere che l'agente sia sia causato che non causato in aspetti diversi, e i critici sospettano che la distinzione potrebbe non fare abbastanza lavoro.
Tuttavia, i critici più seri non semplicemente scartano il libertarismo. Riconoscono che preserva ciò che molte persone non possono facilmente abbandonare: il senso che una decisione può realmente dipendere da noi in un modo che la descrizione dall'esterno non esaurisce mai. È per questo che il dibattito è perdurato. Il determinismo offre chiarezza ma minaccia la responsabilità; il libertarismo offre responsabilità ma corteggia il mistero. Il risultato non è una confutazione definitiva, ma un costo filosofico permanente.
Alla fine del dibattito, il libero arbitrio libertario è stato messo alla prova precisamente nel luogo che più gli interessa: se gli esseri umani possono essere fonti ultime senza diventare incomprensibili. La domanda non è più se il punto di vista suoni nobile. È se, sotto la pressione della scienza e della spiegazione, possa ancora rivendicare un posto nel mondo. Il prossimo capitolo segue quella domanda nelle sue carriere successive, dove la teoria sopravvive meno come un consenso che come una provocazione ricorrente.