Una volta che il monismo è enunciato, non può rimanere semplice. Una tesi di un solo mondo deve rispondere ad almeno tre domande: qual è l'unica cosa, come i molti sorgono da essa e come dovremmo vivere se il mondo non è fondamentalmente diviso nel modo in cui le apparenze suggeriscono? Diversi monismi rispondono in modo diverso, e le differenze contano più dell'etichetta condivisa. La dottrina non è un'astrazione decorativa. È un'affermazione sulla realtà che deve resistere alla pressione dell'esplicazione, dell'etica e del fatto ordinario che il mondo sembra ostinatamente plurale.
Il sistema di Spinoza è il grande modello moderno perché è così strutturalmente completo. Nell'Etica, egli parte da definizioni e assiomi come se la metafisica potesse essere provata come la geometria. La sostanza è ciò che è in sé e concepito per sé; gli attributi sono ciò che l'intelletto percepisce come costituente la sua essenza; i modi sono le affezioni della sostanza. Il passo cruciale è che può esserci solo una sostanza, perché due sostanze dovrebbero differire o negli attributi o nell'essenza, e questo le renderebbe dipendenti l'una dall'altra o incomprensibili come sostanze separate. L'argomento è tecnico, ma il suo effetto è ampio: la realtà è un unico essere infinito con attributi infiniti, dei quali conosciamo il pensiero e l'estensione. L'eleganza del sistema è parte della sua forza. Spinoza non si limita ad affermare l'unità; cerca di dimostrarla in una sequenza di proposizioni, scolii e corollari che fanno apparire la molteplicità come un'organizzazione interna di un unico ordine.
Quella struttura consente a Spinoza di preservare la differenza senza concedere indipendenza. Un albero, un corpo, un pensiero e una comunità politica non sono illusioni. Sono modi reali, ciascuno esprimente il potere della natura a modo suo. Il mondo rimane riccamente articolato. Ma la sua articolazione è interna a un unico ordine. Un'illustrazione lavorata rende il punto: una tempesta in mare non è semplicemente "fatta di" acqua nel senso grezzo, eppure non è neanche qualcosa di più dell'acqua che si comporta sotto certe condizioni. Allo stesso modo, una mente non è un fantasma che aleggia sopra il corpo, ma non è neanche riducibile a un meccanismo morto. È un modo della stessa realtà sotto l'attributo del pensiero. Le implicazioni di questo passo sono filosofiche e morali allo stesso tempo. Se i molti non hanno sostanza indipendente, allora ogni apparente confine tra le cose è provvisorio; eppure, se i molti non vengono negati nella loro realtà, allora il monista deve mostrare come l'unità non cancelli la trama della vita vissuta.
Questo porta a una delle dottrine più sorprendenti di Spinoza: il parallelismo tra mente e corpo. Non c'è scambio causale tra sostanze distinte perché non ci sono sostanze distinte da scambiare. Invece, l'ordine e la connessione delle idee sono gli stessi dell'ordine e della connessione delle cose. Questo è un passo sorprendentemente moderno, ma non è riduzione nel senso ordinario. È un rifiuto sistematico del dualismo interazionista. La tensione qui è ovvia: se non c'è commercio causale tra mente e corpo, può la responsabilità sopravvivere? Può la libertà significare qualcosa di più che comprendere la necessità? La risposta di Spinoza è di spostare il problema. Ciò che sembra un enigma riguardante due sostanze diventa una questione di comprensione adeguata e inadeguata all'interno di un unico sistema. La pressione sulla teoria è reale, perché la divisione mente-corpo non è solo un enigma tecnico; è uno dei luoghi più antichi in cui la filosofia affronta l'esperienza.
Spinoza risponde ridefinendo la libertà. Una cosa libera è quella che agisce dalla necessità della propria natura sola. La schiavitù umana, al contrario, consiste nell'essere spinti da idee inadeguate e cause esterne. Il guadagno etico è che comprendere l'unico ordine della natura può trasformare le emozioni. La paura, l'odio e la superstizione diminuiscono quando ci vediamo come parti di un tutto più grande piuttosto che sovrani di un regno privato. La sorprendente svolta è che la metafisica diventa terapia senza diventare auto-aiuto: l'intuizione non è consolazione ma liberazione. In questo senso, il sistema ha un vantaggio pratico. Non si limita a classificare il mondo; istruisce il lettore su come vivere al suo interno una volta che l'illusione della separazione è stata indebolita.
Non tutti i monismi procedono in questo modo. Il monismo neutrale, nelle mani di James e Russell, cerca di evitare l'audacia metafisica di Spinoza affermando che i costituenti fondamentali della realtà non sono né mentali né fisici, ma elementi neutri da cui entrambi sono costruiti. Il sistema qui è meno deduttivo e più analitico. Mira a inserire esperienza, scienza e coscienza in un'unica ontologia senza far sentire la natura incantata. Un tavolo e una sensazione possono essere descritti in modo diverso, ma forse entrambi sono disposizioni della stessa base neutra. Questo è un monismo in un linguaggio moderno più contenuto. Rimane impegnato nell'unità, ma non chiede al lettore di accettare il tipo di metafisica geometrica che struttura l'Etica di Spinoza. Dove Spinoza inizia con la sostanza, il monismo neutrale inizia con il problema di come il mondo possa essere descritto senza moltiplicare i tipi ultimi oltre necessità.
Nelle tradizioni religiose e non duali, il sistema può assumere una forma diversa. L'Advaita Vedānta sostiene che il Brahman è l'unica realtà e che il mondo della molteplicità è, in un certo senso, dipendente, derivato o percepito erroneamente. Il suo lavoro filosofico si concentra nel distinguere i livelli di verità e nel mostrare come l'ignoranza generi l'apparenza di separazione. Il punto non è che sedie e persone siano immaginarie in un senso volgare; è che la descrizione più profonda di ciò che è non è un censimento di oggetti. Si potrebbe pensare all'illustrazione classica della corda e del serpente: ciò che viene preso per un serpente in luce fioca è una corda. L'errore non è la totale non esistenza ma il riconoscimento errato. Il monismo spesso funziona riclassificando l'apparenza come apparente dipendente. Ciò che conta qui non è la negazione per il suo stesso bene, ma la gerarchia: alcune descrizioni sono provvisoriamente utili, mentre un altro livello di verità è considerato decisivo.
Il sistema diventa più complesso quando il monismo incontra la scienza. Se tutta la realtà è una, come possiamo spiegare l'emergenza, la complessità e la novità? Un monista potrebbe dire che i fenomeni di livello superiore sono reali ma non fondamentali, come la chimica è reale sebbene fondata nella fisica. Questo aiuta, ma solo fino a un certo punto. La complessità stessa può sembrare richiedere più di una singola fonte omogenea. L'uno deve essere sufficientemente riccamente articolato da generare i molti. Altrimenti, l'unità diventa un'astrazione sterile, incapace di spiegare la reale varietà di forme, funzioni e relazioni che rendono il mondo intelligibile. La difficoltà non è meramente filosofica. È strutturale: ogni monismo di successo deve mostrare come l'unità possa portare la differenza senza dissolversi in essa o staccarsene.
Ecco perché il monismo sviluppa ripetutamente nozioni companion: attributi, aspetti, modi, livelli o manifestazioni. Questi non sono termini decorativi. Sono il meccanismo attraverso il quale l'unità evita di collassare nel vuoto. Senza tali distinzioni, il monismo diventa troppo sottile per essere pensato. Con esse, rischia di diventare così flessibile da spiegare tutto e quindi nulla. L'ampiezza del sistema è impressionante proprio perché deve ora resistere alla pressione delle obiezioni. Deve rispondere se l'uno sia genuinamente esplicativo, o semplicemente un nome per ciò che non abbiamo ancora separato. In questo senso, il sistema monista è sempre sotto pressione dalla propria ambizione. Promette di riconciliare ciò che appare diviso, ma deve farlo senza trasformare il mondo in una sfocatura indistinta.