L'obiezione più diretta alla fortuna morale è semplice e potente: se la fortuna è al di fuori del controllo, allora non dovrebbe influenzare il biasimo. Non si tratta di una sottigliezza tecnica; è una protesta morale. Una persona non dovrebbe essere condannata più severamente semplicemente perché il proiettile ha colpito il bersaglio, il bambino è corso in strada, o il crollo è avvenuto sotto la sua supervisione. Farlo sembra rendere l'etica ostaggio dell'incidente, che è precisamente ciò che la giustizia dovrebbe resistere.
La forma più forte di questa obiezione appare nella teoria della responsabilità, dove i filosofi insistono su una condizione di controllo: un agente è colpevole solo nella misura in cui la caratteristica per cui è biasimato era sotto il suo controllo, almeno nel senso rilevante. Secondo questo punto di vista, le differenze basate sui risultati possono avere importanza pragmatica—i tribunali devono distinguere il danno causato dal danno evitato—ma non dovrebbero alterare la posizione morale di base dell'agente. L'elogio o il biasimo si attaccano alla scelta, non alla fortuna.
Questa linea di pensiero ha una lunga genealogia nel senso comune ordinario e nel lavoro filosofico influenzato da Kant. Se la buona volontà è l'unica cosa incondizionatamente buona, allora il valore morale di un'azione non dovrebbe dipendere dal fatto che il mondo collabori. Un medico che fornisce il trattamento giusto ma perde il paziente a causa di una complicazione imprevedibile può essere sfortunato, ma non moralmente peggiore di un medico il cui paziente sopravvive. Allo stesso modo, il guidatore distratto che torna a casa sano e salvo non è moralmente migliore del guidatore altrettanto distratto che uccide.
Tuttavia, l'obiezione stessa subisce una pressione dall'esperienza. In realtà, non distribuiamo il biasimo come se tutti i cattivi risultati fossero moralmente equivalenti. Il genitore che lascia negligentemente un bambino in pericolo viene giudicato più severamente se accade il peggio; il politico la cui retorica sconsiderata produce violenza viene giudicato più severamente se la violenza si verifica. L'obiezione rischia quindi di richiedere una purezza morale che le nostre pratiche né raggiungono né, forse, possono sostenere. Può descrivere un ideale, ma non il nostro reale mondo morale.
Una critica più sottile proviene dalla direzione opposta. Alcuni filosofi temono che la fortuna morale sia sovrastimata perché confonde domande diverse: se qualcuno meriti biasimo, se debba essere punito, se sia moralmente macchiato e se dovremmo rispondergli come esseri sociali. Potrebbe essere vero che i risultati cambiano le nostre attitudini senza cambiare il merito in un senso stretto. Se così fosse, la fortuna morale identifica un fatto psicologico sulla risposta, non un fatto metafisico sulla responsabilità.
Questa risposta ha forza, ma potrebbe sottovalutare la profondità del problema. Williams e Nagel non stanno semplicemente riportando che le persone si sentono diversamente dopo un disastro. Stanno mostrando che i nostri criteri di valutazione stessi cambiano con il risultato. La differenza tra un tentativo fallito e un crimine compiuto non è solo emotiva; è incorporata nei nostri concetti. La critica quindi non può semplicemente dire "le nostre reazioni sono caotiche." Deve spiegare perché il caos non faccia parte del significato dei giudizi.
Un'ulteriore obiezione accusa la fortuna morale di minacciare l'agenzia dall'interno. Se tutto il carattere è fortuna, allora come può qualcuno essere responsabile di qualcosa? Questo è il lato più corrosivo del paradosso. Se il sé è sostanzialmente plasmato da fattori al di fuori del suo controllo, forse il biasimo dovrebbe dissolversi in pietà. Ma quella conclusione è difficile da accettare. Sembra cancellare la distinzione tra il vizioso e il semplicemente sfortunato, e rendere la moralità troppo gentile per governare la vita reale.
La sorprendente svolta nel dibattito è che i difensori del controllo e i difensori della fortuna morale sembrano entrambi proteggere verità importanti. Una parte protegge l'equità; l'altra protegge il realismo. Una parte insiste sul fatto che la sofferenza non dovrebbe essere moralmente sovrainterpretata; l'altra insiste sul fatto che le azioni diventano moralmente significative solo in un mondo in cui le cose possono andare male. Il conflitto non è tra ragione e sentimento, ma tra due descrizioni altrettanto convincenti di ciò che la vita responsabile richiede.
C'è anche una tensione più profonda all'interno del concetto stesso. Se diciamo che la fortuna influisce sul giudizio morale, intendiamo che lo distorce o che lo costituisce? Se la prima, allora il concetto è una critica della moralità ordinaria. Se la seconda, allora è una descrizione della moralità così come la conosciamo. Williams tende verso la seconda, Nagel verso la prima—eppure—inescapabile. Il disaccordo è importante perché cambia se la fortuna morale è un difetto da rimuovere o una verità da affrontare.
Un'altra forte sfida proviene dalle spiegazioni compatibiliste della responsabilità. Questi teorici sostengono che ciò che conta non è l'indipendenza metafisica dalla causalità, che nessuno ha, ma se l'azione dell'agente derivi dalle sue capacità reattive alle ragioni. Secondo questo punto di vista, la fortuna può plasmare l'occasione e la psicologia, eppure la responsabilità può ancora essere radicata nel modo in cui la persona ha deliberato e agito. La fortuna morale diventa quindi meno una catastrofe che un promemoria che l'agenzia responsabile è fragile ma reale.
Tuttavia, la tensione non scompare. Ogni difesa della responsabilità sembra lasciare qualche residuo di fortuna in atto. Ogni tentativo di purificare la responsabilità sembra renderla più sottile. Quando il dibattito raggiunge questo punto, il concetto ha sopravvissuto ai suoi critici più forti costringendoli a spiegare non solo perché la fortuna non dovrebbe contare, ma perché agiamo così persistentemente come se contasse. Questo è il fuoco che la fortuna morale ha sopportato: non è smentita dal disaccordo perché nomina la stessa struttura del disaccordo.
La domanda ora è cosa ne sia stato dopo che il dibattito è andato oltre il suo primo drammatico confronto. L'idea è rimasta una provocazione, o è diventata parte dell'arredamento permanente dell'etica?