L'obiezione più seria al postumanesimo non è che sia strano; è che potrebbe avere troppo successo nel dissolvere il punto di vista stesso da cui vengono formulate le rivendicazioni morali e politiche. L'umanesimo, nonostante tutte le sue esclusioni, ha dato voce alla dignità, ai diritti e alla responsabilità. Se il postumanesimo rende l'umano troppo contingente, cosa impedisce che dreni la forza normativa che ha reso possibili quelle rivendicazioni in primo luogo? Il pericolo non è l'eleganza teorica, ma l'evaporazione etica.
Questo pericolo diventa più acuto quando si ricorda come i diritti siano stati effettivamente argomentati in contesti storici concreti. Il discorso sui diritti non era un ornamento astratto: era il linguaggio che gli abolizionisti usavano contro i codici schiavistici, che le suffragette invocavano in petizioni e udienze pubbliche, che i movimenti di decolonizzazione rivolgevano ai ministeri imperiali, e che gli attivisti per i diritti delle persone con disabilità e gli organizzatori del lavoro usavano per costringere le istituzioni a rispondere per l'esclusione. La categoria dell'umano è stata applicata in modo diseguale, ma è stata anche il vocabolario attraverso cui le persone escluse insistevano sul fatto che contavano. Se la categoria viene smantellata in modo troppo aggressivo, temono i critici, gli oppressi potrebbero perdere un linguaggio per formulare rivendicazioni nei tribunali, nelle legislature e nella vita pubblica.
Una seconda linea di critica proviene dai difensori del universalismo. Essi sostengono che quando i filosofi criticano l'umano come costruzione storica, possono sembrare come se stessero attaccando un privilegio di cui solo alcuni esseri umani godevano. Tuttavia, il problema non è meramente semantico. Le rivendicazioni universali sono state scritte nelle costituzioni, nelle carte e nelle dichiarazioni proprio perché potevano essere usate per esporre l'esclusione. Dire che l'umano è costruito è analiticamente utile; trattare quella costruzione come se fosse quindi dispensabile è un'altra questione. La tensione è visibile nell'archivio stesso: la stessa parola che una volta escludeva era anche la parola che le persone costringevano le istituzioni a onorare.
Una seconda critica mira alla retorica di novità del movimento. Studiosi come Robert Pepperell, in The Posthuman Condition, e molti scrittori successivi hanno contribuito a popolarizzare il termine, ma l'entusiasmo può oscurare una verità più antica: gli esseri umani hanno sempre dipeso da strumenti, simboli e ambienti. Se così fosse, forse il postumanesimo non è una rottura ma un promemoria intensificato. L'obiezione è sottile: drammatizzando l'ibridità, la teoria può presentare come senza precedenti ciò che è semplicemente la condizione umana vista chiaramente. Un'etichetta museale può indicare una data e un titolo; la storia intellettuale è meno ordinata. La dipendenza da protesi, sistemi di scrittura, macchine ed ecologie non è iniziata con la parola "postumano", per quanto potentemente l'etichetta abbia riorganizzato l'attenzione.
C'è anche una critica dall'interno della più ampia famiglia del pensiero postumano. Alcune versioni si spingono così tanto nell'anti-essentialismo da rischiare di appiattire la differenza. Se tutti gli esseri sono reti e assemblaggi, allora le specificità storiche di razza, genere, subordinazione coloniale e sfruttamento economico possono svanire in un'ontologia relazionale generalizzata. Questo sarebbe una seria perdita, perché il punto di decentramento dell'"Uomo" era proprio quello di esporre come alcuni esseri umani fossero trattati come meno che completamente umani. Un postumanesimo che non può nominare quelle gerarchie ha tagliato via il proprio movente. In pratica, ciò significa che ciò che è accaduto in particolari luoghi di dominio può scomparire dietro un vocabolario di connettività, come se la connessione stessa fosse sufficiente a spiegare l'ingiustizia.
Le conseguenze non sono astratte. La storia della governance moderna è piena di documenti in cui le persone sono state ridotte a categorie: moduli censuari, file amministrativi, registri di lavoro, rapporti coloniali e dossier della polizia. Quei documenti non descrivevano semplicemente popolazioni; aiutavano a produrle. Una critica all'umano che non riesce a distinguere tra queste formazioni rischia di livellare i meccanismi stessi attraverso i quali alcune persone sono state rese vulnerabili in primo luogo. Il postumanesimo è emerso in parte per contestare la figura dell'"Uomo" autonomo; non può permettersi di perdere di vista i sistemi burocratici e materiali che hanno reso quella figura politicamente significativa.
Il filone transumanista solleva un'altra sfida. I pensatori associati all'ottimizzazione, come quelli attorno alla World Transhumanist Association e successivamente Humanity+, sostengono spesso che il postumanesimo dovrebbe significare usare la scienza e la tecnologia per superare le limitazioni biologiche. I loro oppositori rispondono che questa è meno una critica dell'umanesimo che una sua continuazione iperbolica: lo stesso sogno di dominio, solo con hardware migliore. La tensione qui è rivelatrice. Un campo vuole pluralizzare e umiliare l'umano; l'altro vuole migliorarlo ed estenderlo. Entrambi rivendicano il futuro, ma non lo stesso futuro. In termini pratici, la differenza conta ogni volta che si discutono le tecnologie di potenziamento in relazione all'accesso, al costo e all'ineguaglianza, poiché una tecnologia immaginata come liberazione per alcuni può diventare stratificazione per altri.
Un esempio storico vivido è il dibattito sulla razionalità cibernetica alla fine del ventesimo secolo. Il sogno che la persona potesse essere modellata come informazione sembrava liberatorio per alcuni perché staccava la mente dalla vulnerabilità della carne. Per altri sembrava una ricetta per l'astrazione senza responsabilità. Se una persona è solo un modello, allora che fine fanno il dolore, l'invecchiamento, la cura e la morte? Il postumanesimo non è mai completamente sfuggito al sospetto che preferisca segretamente il diagramma pulito all'organismo disordinato. Quel sospetto non è meramente retorico. Tocca la paura pratica che ciò che non può essere quantificato, tracciato o ottimizzato sarà trattato come secondario, anche quando quelle cose non quantificabili sono precisamente dove appare la sofferenza.
I suoi difensori rispondono che questo sospetto perde di vista il punto. Il miglior postumanesimo non nega l'incarnazione; insiste su di essa. Il lavoro di Hayles è importante qui perché fa una netta distinzione tra disincarnazione come ideologia e incarnazione come condizione. Allo stesso modo, la politica di Haraway non riguarda l'uscita dal corpo, ma il riconoscimento che tutti i corpi sono parziali, situati e intrecciati. Tuttavia, la tensione rimane: una teoria che ha decentrato il vecchio soggetto sovrano deve spiegare come possa ancora sostenere la responsabilità tra esseri non sovrani. La difficoltà non è da poco. Se non c'è un centro maestro, allora la responsabilità etica deve essere articolata attraverso relazioni, vincoli e pratiche situate piuttosto che attraverso un appello a una volontà isolata.
Un'altra obiezione riguarda l'agenzia. Se l'azione è distribuita attraverso reti, allora chi è responsabile quando si verifica un danno? Il pericolo è che il pensiero sistemico diventi un modo per rendere tutti e nessuno responsabili. Il cambiamento climatico, il bias algoritmico e la devastazione ecologica invitano tutti all'analisi postumana; richiedono anche agenti che possano essere chiamati a rispondere. Un'ontologia puramente relazionale può descrivere splendidamente la rete lasciando intatti i rapporti di potere. La questione forense è decisiva: chi ha firmato cosa, quale ufficio lo ha approvato, quale set di dati ha addestrato il sistema, quale regolatore ha fallito nell'intervenire e a che punto si è spezzata la catena di responsabilità? Senza quelle risposte, il resoconto più sofisticato di interdipendenza può ancora diventare una nebbia attorno all'azione.
Questo è il motivo per cui il postumanesimo è stato così spesso riportato verso istituzioni, procedure e registri. Una teoria dell'intreccio deve comunque sopravvivere al contatto con file, protocolli e udienze. Nel mondo della regolamentazione e del contenzioso, la responsabilità non viene dissolta dalla complessità; viene tracciata attraverso di essa. È per questo che i critici insistono che il postumanesimo, se vuole rimanere politicamente serio, deve essere in grado di distinguere tra descrivere la causalità distribuita e scusare il danno. La questione non è se le reti esistano. È se il concetto di rete diventi uno scudo contro la denominazione di atti decisivi.
Infine, c'è la critica emotiva. L'umanesimo ha offerto un dramma di riconoscimento: l'essere umano ferito o escluso chiedeva di entrare nel cerchio del pienamente umano. Il postumanesimo cambia la scena. Ci chiede di vedere il cerchio stesso come troppo piccolo o troppo compiaciuto. Ma molti lettori sentono la perdita di un centro come una perdita di casa. Quel sentimento è filosoficamente rilevante perché i concetti sopravvivono solo se possono sostenere un attaccamento umano. Il movimento quindi affronta non solo obiezioni argomentative, ma anche resistenza nel temperamento. Un nuovo vocabolario può essere intellettualmente persuasivo e ancora fallire nel persuadere il corpo, che ricorda la vulnerabilità prima che la teoria la nomini.
Ciò che rimane dopo queste critiche non è una confutazione ma una prova. Il postumanesimo ha dimostrato abbastanza potere esplicativo per sopravvivere, ma solo se può rispondere all'accusa di minare gli stessi esseri che desidera proteggere. Questo è il fuoco che deve attraversare: decentrando l'umano senza abbandonare i feriti, i vulnerabili e i politicamente responsabili. Le versioni più forti non celebrano l'astrazione per il suo stesso bene. Tentano invece di tenere insieme contingenza e obbligo, relazione e responsabilità, critica e cura. Quel equilibrio è difficile da mantenere, ma senza di esso il postumanesimo rischia di diventare ciò che i suoi critici temono di più: una teoria brillante che lascia troppo poco in piedi per difendere chiunque.