Le obiezioni più potenti al velo dell'ignoranza non provengono da persone che pensano che Rawls fosse confuso su cosa significhi equità. Provengono da critici che ritengono che fosse troppo sicuro di ciò che l'ignoranza può realizzare. Se si rimuove troppo sapere, sostengono, si potrebbe non modellare affatto la deliberazione pratica; si potrebbe descrivere una fantasia procedurale che produce principi attraenti solo perché ha nascosto le parti difficili della vita sociale.
Una preoccupazione immediata è la lamentela conservatrice che le persone reali non scelgono istituzioni dal nulla. Esse sono formate da storie, identità, lealtà e attaccamenti. Un cittadino che ignora quegli attaccamenti può apparire imparziale, ma può anche diventare astratto dalle stesse comunità che rendono la vita politica intelligibile. I critici comunitari hanno sottolineato questo punto con forza: se il sé è inserito in ruoli sociali e narrazioni, può mai scegliere principi come un selettore distaccato dietro uno schermo?
Una seconda linea di critica proviene dal pensiero libertario, specialmente in Anarchy, State, and Utopia di Robert Nozick. Nozick rifiutò le teorie di giustizia a modello prestabilito sul presupposto che esse violano continuamente i diritti individuali per mantenere una distribuzione desiderata. Da quel punto di vista, il velo è troppo disposto a legiferare sui risultati ignorando i possedimenti legittimi acquisiti attraverso trasferimenti giusti. La sfida è netta: se qualcuno ha guadagnato ricchezze senza coercizione o frode, perché l'ordine sociale dovrebbe essere autorizzato a ridistribuirle semplicemente perché dei selettori anonimi avrebbero preferito un mondo più equo?
La tensione qui non è banale. La teoria di Rawls dipende dal trattare i talenti naturali e i punti di partenza sociali come moralmente arbitrari, ma molte persone vivono i loro progetti e successi come legati alla responsabilità personale. Il velo chiede loro di immaginare che il loro successo non sia del tutto loro da rivendicare. I critici rispondono che una società organizzata interamente attorno a quel sospetto può fallire nel rispettare l'agenzia e l'ambizione. Se le regole sono troppo pesantemente isolate dalle rivendicazioni di proprietà e scelta, il sistema può sembrare svuotare la vita di ricompensa e responsabilità.
C'è anche la famosa preoccupazione riguardo all'avversione al rischio. Le parti dietro il velo scelgono il principio di differenza di Rawls perché è razionale, o perché sono irrealisticamente terrorizzate di finire in una situazione sfavorevole? Se si comportano come strategisti maximin estremi, possono scegliere una società che protegge il caso peggiore a costo di un fiorire più ampio. Ma se non sono altamente avversi al rischio, forse accetterebbero maggiori disuguaglianze per il bene di guadagni attesi più elevati. I difensori di Rawls hanno risposto che la posizione originale non è uno scenario di gioco d'azzardo; è una scelta riguardo alla base sociale della propria vita, dove il lato negativo può includere umiliazione, insicurezza ed esclusione. Tuttavia, l'obiezione rivela un vero punto di pressione.
Una critica più sottile è che il velo potrebbe sottovalutare il disaccordo riguardo al bene. Rawls evita deliberatamente di costruire la giustizia su un'unica dottrina morale o religiosa comprensiva, sperando invece in un consenso sovrapposto tra cittadini con punti di vista diversi. Tuttavia, alcuni filosofi hanno sostenuto che la neutralità del velo è acquisita a scapito dei valori che le persone considerano più importanti. Se la politica deve rimanere agnostica riguardo al fiorire umano, può ancora guidare una vita comune seria, o si ritira in un minimalismo procedurale?
Un controesempio sorprendente è la famiglia. La formulazione originale di Rawls dava alla famiglia un ruolo meno centrale di quanto molte femministe ritenessero accettabile. Se la famiglia è uno dei principali luoghi in cui vengono riprodotti dominio, dipendenza e opportunità diseguali, allora lasciarla al di fuori del nucleo della giustizia oscura una fonte principale di disuguaglianza. Le teoriche femministe hanno sostenuto che il velo deve essere esteso ulteriormente verso l'interno, negli spazi intimi dove il potere sociale viene appreso per la prima volta. Qui il problema non è che Rawls si preoccupi troppo di equità, ma che la sua astrazione potrebbe essersi fermata troppo presto.
Una tensione finale riguarda l'ingiustizia storica. Il velo immagina un nuovo inizio, ma molte società non sono nuove. Esse sono segnate da conquista, schiavitù, colonialismo, esclusione e disappropriazione. Può un dispositivo che astrae da tutta la storia personale affrontare adeguatamente quelle ingiustizie? I critici della "teoria ideale" hanno sostenuto che la giustizia deve prima fare i conti con le lesioni reali, non con un accordo ipotetico tra estranei. Il velo, in questa luce, può essere eccellente per progettare istituzioni in astratto ma insufficiente per riparare il mondo così com'è.
Eppure la forza della critica è parte del successo stesso del velo. Poche idee nella filosofia politica sopravvivono a così tanti tipi di attacco rimanendo il linguaggio comune del dibattito. Anche quando i critici rifiutano le conclusioni di Rawls, spesso mantengono la sua domanda: cosa conterebbe come un principio che nessuno potrebbe ragionevolmente rifiutare se nessuno sapesse dove si troverebbe? Che l'obiezione stessa suoni così vicina al dispositivo originale è un segno che l'idea è entrata nel sangue del pensiero politico moderno.
Il risultato non è una dottrina stabilita ma una corrente persistente. Il velo può essere accusato di astrazione, avversione al rischio, individualismo e cecità alla storia; può anche essere difeso come uno dei pochi tentativi seri di rendere l'equità prioritaria rispetto al vantaggio. Il fuoco lo mette alla prova, ma non lo consuma. La domanda è come una tale astrazione esigente sia venuta a plasmare non solo la filosofia, ma il vocabolario pubblico della giustizia stessa.