Amartya Sen

Amartya Sens Begegnung mit John Rawls war niemals ein einfacher Akt der Nachfolge oder Ablehnung. Es war vielmehr eine Art intellektueller Kampf, der die tiefsten Instinkte eines Denkenden offenbart. Sen bewunderte Rawls, weil Rawls die Fairness wieder als zentrales Ziel der politischen Philosophie respektabel gemacht hatte. Rawls verlieh den Institutionen moralische Ernsthaftigkeit und bestand darauf, dass Gerechtigkeit nicht auf Nutzen, Tradition oder Macht reduziert werden könne. Sen nahm diese Errungenschaft ernst. Doch fand er in Rawls auch eine Einschränkung, die ihn sowohl philosophisch als auch moralisch ansprach: Eine Theorie konnte in ihrer Verteilung von „primären Gütern“ tadellos fair sein und dennoch Menschen in Leben gefangen halten, die sie nicht wirklich nutzen konnten.

Diese Unzufriedenheit war nicht nur technischer Natur. Sie ergab sich aus Sens eigener Sicht auf den Menschen. Er war geprägt von einer Welt, in der Knappheit, Hunger, koloniales Erbe, Geschlechterungleichheit und soziale Ausgrenzung keine Abstraktionen, sondern Bedingungen waren, die darüber entschieden, ob Menschen überhaupt leben konnten. Er begann zu vermuten, dass Gerechtigkeit nicht mit dem, was Menschen formal besaßen, beginnen müsse, sondern mit dem, was diese Besitztümer ihnen tatsächlich ermöglichten. Eine Person kann Ressourcen erhalten und dennoch unfähig bleiben, diese in sinnvolle Freiheit umzuwandeln, aufgrund von Behinderung, schlechter Gesundheit, tief verwurzelter Diskriminierung oder den Lasten von Pflege und Abhängigkeit. Sens Ansatz der Fähigkeiten entstand aus dieser Intuition: Echte Gerechtigkeit musste an substanziellen Freiheiten gemessen werden, nicht nur an Ansprüchen auf dem Papier.

Das ist es, was Sens Kritik ihre Kraft und ihre Zurückhaltung verleiht. Er hatte nicht vor, Rawls zu demolieren. Er wies die theatralische Haltung des revolutionären Philosophen zurück. Stattdessen positionierte er sich als korrigierendes Gewissen, das Rawls’ Anliegen um Fairness in das unordentlichere Terrain tatsächlicher menschlicher Leben erweiterte. Er schätzte öffentliche Argumentation, Institutionen und Unparteilichkeit, war jedoch ungeduldig mit jeder Theorie, die sich mit abstrakter Gleichheit zufrieden gab, während sie menschliche Unterschiede ignorierte. In diesem Sinne trägt Sens Werk eine stille Anklage: Eine Gesellschaft kann sich auf Gerechtigkeit gratulieren, während sie die Verwundbaren daran hindert, daran teilzuhaben.

Doch Sens eigene Position ist nicht frei von Spannungen. Sein öffentliches Persona ist das des humanen Ökonomen-Philosophen, der sich der vernunftbasierten Überlegung und universellen Sorge verpflichtet fühlt. Doch die Breite dieses Engagements kann die scharfen Kanten des Konflikts abschwächen. Der Ansatz der Fähigkeiten ist moralisch kraftvoll, doch kann es schwierig sein, ihn in der Politik zu operationalisieren, ohne Entscheidungen darüber zu treffen, welche Fähigkeiten am wichtigsten sind, wer entscheidet und wie Abwägungen getroffen werden. Sens Sprache der Freiheit kann daher sowohl eine Belastung als auch eine Befreiung sein: Sie fordert von den Regierungen, sich um Leben in all ihrer Komplexität zu kümmern, während sie ihnen keine einfache Formel dafür an die Hand gibt.

Die Folgen von Sens Intervention waren erheblich. In der Entwicklungsökonomie, der Wohlfahrtspolitik und den Debatten über globale Gerechtigkeit half er, die Aufmerksamkeit von aggregiertem Wachstum auf menschliche Chancen zu lenken. Dieser Wandel hat dazu beigetragen, verborgene Entbehrungen aufzudecken, insbesondere unter Frauen, Menschen mit Behinderungen und sozial Ausgeschlossenen. Doch hat er auch Erwartungen geweckt, dass Institutionen Ungerechtigkeit ehrlicher messen und beheben können, als sie es oft tun. Sens eigenes intellektuelles Leben spiegelt die Kosten dieser Ambition wider: Eine Karriere, die darin bestand, darauf zu bestehen, dass moralische Klarheit den Kontakt mit der empirischen Realität überstehen muss, selbst wenn die Realität sich weigert, in die Theorie zu passen.