Michel de Montaigne

Michel de Montaigne ist für Pascal von Bedeutung, weil er eine rivalisierende Diagnose des menschlichen Zustands verkörpert. Montaigne leugnet Zerbrechlichkeit, Eitelkeit oder Widersprüchlichkeit nicht; er analysiert sie mit fast chirurgischer Gelassenheit. Doch während Pascal diese Entdeckungen als Beweis für ein gefallenes Wesen betrachtet, das der Gnade bedarf, behandelt Montaigne sie oft als die natürliche Beschaffenheit des Menschseins, etwas, das zu beobachten, zu ertragen und sogar zu akzeptieren ist. Er ist ein Philosoph des inneren Wetters: wandelbar, selbstwidersprüchlich und niemals ganz erkennbar, aber auch seltsam gastfreundlich gegenüber dieser Ungewissheit. In den Essais wird der Geist nicht in ein System gezwungen; er wandert, überarbeitet sich selbst und prüft seine eigenen Ansprüche im Alltag.

Diese Flexibilität war nicht nur eine stilistische Gewohnheit. Sie war eine Überlebensstrategie. Montaigne hatte Bürgerkrieg, religiöse Gewalt, politische Instabilität und den ständigen Zusammenbruch von Gewissheiten erlebt, die sich als absolut ausgaben. Als öffentlicher Magistrat pflegte er auch die Persona eines privaten Skeptikers, eines Individuums, das sich in seinen Turm zurückzog und ein Königreich aus Lesen, Erinnerung und Selbstprüfung schuf. Doch dieser Rückzug sollte nicht mit Unschuld verwechselt werden. Montaignes Selbstporträt ist berühmt offen, doch es ist auch sorgfältig gestaltet. Er präsentiert sich als ehrlich in Bezug auf Schwäche, aber die Offenheit ist selbst eine Form von Autorität: Er wird vertrauenswürdig, indem er Instabilität gesteht. Das Selbst, das er der Welt anbietet, ist ein gestaltetes Selbst, eines, das Zögern in Weisheit verwandelt.

Pascal bewunderte genau diese Klarheit und misstraute ihr aus demselben Grund. Montaigne hatte das Talent, Eitelkeit bloßzustellen, ohne verzweifelt zu werden. Er konnte zugeben, dass Gewohnheit den Glauben regiert, dass Brauch die Vernunft formt, dass das Selbst mobil und gemischt ist, und dennoch relativ gelassen bleiben. Pascal sah in dieser Gelassenheit eine Gefahr: ein Mann, der die Wunde erkennt, aber das Heilmittel ablehnt. Montaignes Skeptizismus konnte menschlich klingen, weil er das Urteil mildert; für Pascal bestand jedoch auch die Gefahr, dass er die Dringlichkeit stumpf machte. Wenn Menschen lediglich variabel sind, dann können sie sich vielleicht mit Reflexion anstelle von Bekehrung zufrieden geben.

Dies ist der zentrale Widerspruch in Montaignes Erbe. Er wird oft als tolerant, bescheiden und aufgeschlossen erinnert, und er hat tatsächlich dazu beigetragen, eine literarische Kultur der intellektuellen Demut zu schaffen. Doch seine Toleranz hatte auch Grenzen. Sie hing von einem starken Vertrauen in sein eigenes Gleichgewicht, seinen eigenen Geschmack, seine eigene Fähigkeit ab, sich vom Fanatismus abzusetzen. Er wandte sich gegen Grausamkeit und Dogmatismus, tat dies jedoch aus einer Position kultivierter Distanz, die durch Privileg, Bildung und Rückzug ermöglicht wurde. Die Kosten dieser Distanz fielen anderswo an: auf diejenigen, die direkt in den religiösen und politischen Umwälzungen lebten, die er mit Gelassenheit untersuchen, aber nicht vollständig teilen konnte.

Für Pascal ist Montaigne daher sowohl Vorläufer als auch Ziel. Er liefert die fragmentarische, erfahrungsbasierte Methode, die Pascals eigenes Schreiben so lebendig macht. Er repräsentiert auch einen vollendeten Skeptizismus, der vor der Erlösung haltmacht. Montaignes Leistung besteht darin, Ungewissheit lebbar zu machen; Pascals Antwort ist, dass Lebbarkeit nicht genug ist. Das Ergebnis ist eine tiefgreifende intellektuelle Spannung. Montaigne gibt uns das Selbst als ein Problem, das zu beobachten ist. Pascal verwandelt diese Beobachtung in ein Urteil über die Seele.