Mary Wollstonecraft
1759 - 1797
Mary Wollstonecraft est l'une des grandes préhistoires de la philosophie féministe : non pas une fondatrice au sens académique moderne, mais une penseuse dont les arguments résonnent encore de manière étonnamment contemporaine. Sa question centrale était de savoir comment une société qui louait la raison pouvait si facilement refuser aux femmes l'éducation et l'indépendance nécessaires pour l'exercer. Elle a clairement vu que la subordination est souvent déguisée en protection, et elle a fait carrière à démasquer ce déguisement.
La force de son œuvre provenait autant de l'expérience que de l'intellect. Née en 1759 dans l'instabilité et l'incertitude financière, Wollstonecraft a appris tôt ce que signifiait vivre près de la dépendance et de la peur. Sa vie familiale était marquée par un père abusif et des déplacements répétés, et la leçon qu'elle semble avoir retenue n'était pas un sentiment de confiance en soi sentimental, mais une sévère méfiance envers toutes les structures qui rendent une personne vulnérable au caprice d'une autre. Cette méfiance s'est aiguisée en philosophie morale. À ses yeux, les femmes n'étaient pas naturellement triviales, irrationnelles ou vaniteuses ; elles avaient été formées pour le devenir. Sa colère n'était donc pas simplement personnelle. Elle était diagnostique. Elle lisait l'ordre social comme une machine qui fabriquait la faiblesse et l'appelait ensuite féminité.
Dans A Vindication of the Rights of Woman (1792), Wollstonecraft a attaqué la formation culturelle qui enseignait aux femmes à être décoratives, dépendantes et émotionnellement gérées plutôt que rationnellement autonomes. Elle n'a pas soutenu que les femmes étaient naturellement identiques aux hommes ; elle a soutenu que les différences apparentes avaient été fabriquées par une formation inégale. Son travail s'articule autour des propres normes des Lumières, les confrontant à leurs exclusions. Si la raison était la mesure de la valeur humaine, demandait-elle, pourquoi la moitié de l'humanité devrait-elle être éduquée loin de cela ?
Ce qui rend Wollstonecraft particulièrement importante pour la philosophie féministe, c'est sa compréhension de la relation entre le caractère et les institutions. Elle comprenait que si les filles sont éduquées pour la soumission, alors la "féminité" qui en résulte ne peut pas être citée comme preuve de la nature. C'est un mouvement philosophique autant que politique : il expose l'instabilité des appels au naturel. Pourtant, sa propre vie a exposé les coûts d'une telle clarté. Elle a exigé l'indépendance tout en naviguant dans un monde qui punissait les femmes vivant trop ouvertement en dehors de la dépendance respectable. Elle s'est appuyée sur des réseaux intellectuels radicaux, mais ces cercles n'étaient pas exempts des mêmes habitudes genrées qu'elle critiquait. Elle a plaidé pour l'autonomie des femmes tout en étant forcée d'improviser sa survie à travers un travail précaire, des attachements émotionnels et des risques sociaux répétés.
Sa vie privée a compliqué son autorité publique de manière que ses admirateurs ultérieurs ont souvent tenté d'adoucir. Elle a eu un enfant hors mariage, formé des attachements intenses, et a finalement épousé William Godwin après avoir insisté sur le fait que le mariage était une institution compromise. Cette contradiction ne devrait pas être lue simplement comme de l'hypocrisie. Elle révèle la pression sous laquelle elle vivait : l'écart entre le principe et les formes de vie disponibles. Elle n'habitait pas un idéal de liberté ; elle a lutté pour un idéal tout en payant pour son absence.
Les conséquences furent brutales. Après sa mort en 1797, sa réputation fut ternie par des révélations sur ses relations, et l'indépendance même qu'elle avait défendue fut utilisée contre elle comme preuve d'inconduite. Mais la conséquence plus profonde est tombée sur ses descendants et sur la tradition qu'elle a contribué à façonner : elle a rendu impossible de parler sérieusement de la vertu des femmes sans se demander qui définissait la vertu, qui bénéficiait de l'obéissance, et quelles capacités humaines étaient affamées au nom de l'ordre. La vie de Wollstonecraft est donc non seulement une histoire de pensée pionnière. C'est une étude sur le coût personnel de voir trop clairement dans un monde construit pour récompenser la cécité.