Parmenides

Parmenide si trova all'inizio dell'ontologia perché pose una richiesta scandalosa: pensa solo a ciò che è pensabile, e sarai costretto a allontanarti dal mondo del cambiamento verso il rigore dell'essere. La sua poesia è sopravvissuta solo in frammenti, ma le linee sopravvissute dalla cosiddetta Via della Verità rivelano non solo l'argomento di un filosofo, ma una mente con un severo istinto morale travestito da metafisica. Voleva purgare il pensiero dall'errore, il discorso dalla contraddizione e la realtà dall'instabilità. In lui, la filosofia non inizia come un'indagine gentile; inizia come una purificazione.

Ciò che guidava questa severità non era una semplice negazione dei sensi, ma una sfiducia. Parmenide sembra essere stato profondamente sospettoso della tendenza umana a passare troppo rapidamente dall'apparenza alla spiegazione, dal nominare al conoscere. Il suo progetto suggerisce una fede quasi ascetica nella coerenza: se la ragione deve meritare il suo nome, deve rifiutare ciò che non può essere enunciato in modo coerente. In questo senso, la sua famosa distinzione tra la Via della Verità e il sentiero ingannevole dell'opinione mortale è anche un ritratto psicologico. Divise il mondo perché sembra aver creduto che i mortali ordinari vivano con menti divise, commerciando in abitudine, consuetudine e certezza superficiale. La sua filosofia si legge come l'opera di qualcuno offeso dalla confusione e determinato a eliminarla.

Il costo di quella determinazione fu enorme. Se il non-essere non può essere pensato o detto, allora generazione, corruzione, movimento e pluralità diventano categorie profondamente instabili. Il mondo della vita ordinaria—nascita, decadenza, scelta, conflitto e il tempo stesso—fu spinto nel regno dell'apparenza inaffidabile. Questa è la violenza nascosta di Parmenide: non offrì semplicemente un'astrazione; spogliò la realtà delle stesse caratteristiche attraverso le quali gli esseri umani riconoscono le loro vite. I filosofi successivi dovettero rispondere per il danno. Platone fu costretto a lottare con il problema di come l'essere possa essere intellegibile senza diventare congelato; Aristotele dovette salvare il cambiamento dall'annientamento logico; Heidegger in seguito tratterà Parmenide come un testimone fondamentale alla questione dell'Essere stesso.

La persona pubblica di Parmenide, così come è stata conservata attraverso la tradizione filosofica, è quella dell'intransigente razionalista. Eppure c'è un paradosso al centro del suo lascito: l'uomo che sembra più intenzionato a chiudere il mondo è anche colui che ha aperto la ferita più profonda nella metafisica. Non risolse il problema dell'essere tanto quanto lo rese ineludibile. Il suo apparente rifiuto del cambiamento divenne un'infortunio generativo nella storia del pensiero.

C'è anche una dimensione politica e culturale nella sua austerità. Come figura di Elea, apparteneva a un mondo intellettuale greco sempre più interessato all'autorità del logos rispetto al mito, ma la sua poesia utilizza ancora il prestigio antico della rivelazione poetica per trasmettere una filosofia di ragione rigorosa. Questa tensione è significativa. Si presenta non come un dilettante speculativo, ma come colui che ha ricevuto la verità da un'autorità superiore, anche se il contenuto di quella verità richiede disciplina razionale umana. L'ambizione privata sembra chiara: raggiungere la certezza disciplinando l'anima contro le seduzioni del mondo visibile.

Alla fine, l'eredità di Parmenide non è il conforto dell'essere immobile, ma la scomoda realizzazione che il pensiero può rivoltarsi contro l'esperienza con forza devastante. Ha reso l'ontologia costosa. Ha costretto i pensatori successivi a decidere se l'intelligibilità richieda di negare il mondo come vissuto, o se il mondo debba essere ripensato affinché il cambiamento possa essere enunciato senza contraddizione. Quella domanda rimane la sua creazione più duratura.