Susan Moller Okin

Il posto di Susan Moller Okin nella storia comunitaria è quello di una critica interna implacabile: qualcuno che non avrebbe permesso che la "comunità" sopravvivesse come un'astrazione confortante una volta esaminati i suoi funzionamenti ordinari. Nata nel 1946 e formata come filosofa politica, si avvicinò alla filosofia con uno sguardo per l'architettura nascosta della vita quotidiana. La sua preoccupazione duratura non era con la comunità come un legame idealizzato, ma con il modo in cui famiglie, scuole e culture distribuiscono silenziosamente il potere. Se il comunitarismo si chiedeva cosa ci renda socialmente inseriti, Okin continuava a chiedere chi paga per quell'inserimento e chi è invitato a scomparire al suo interno.

Il suo libro più influente, Justice, Gender, and the Family (1989), rese la sfera privata politicamente leggibile. Okin sostenne che la famiglia, lungi dall'essere un rifugio naturale dall'gerarchia, spesso riproduce la gerarchia nella sua forma più intima. La casa è il luogo in cui il lavoro di cura è assegnato, la dipendenza è normalizzata e il lavoro delle donne è fatto sembrare amore piuttosto che lavoro. La sua critica non era un rifiuto dell'intimità o dell'attaccamento genitoriale; era un rifiuto dell'innocenza. Credeva che lodare la vita familiare senza scrutinare le sue disuguaglianze interne fosse una forma di evasione morale. Quella posizione era psicologicamente rivelatrice: Okin era guidata da una bassa tolleranza per i sentimenti che lenivano la coscienza lasciando intatte le strutture.

Ciò che la rendeva particolarmente temibile era il suo rifiuto di adulare né i liberali né i comunitari. I liberali spesso trattavano la famiglia come privata e quindi al di sotto della giustizia; i comunitari la consideravano come moralmente generativa e quindi al di sopra di ogni sospetto. Okin confutò entrambe le assunzioni. Insistette sul fatto che se le persone sono formate da ruoli sociali, allora quei ruoli possono altrettanto facilmente coltivare la dominazione quanto la solidarietà. Nelle sue mani, la "comunità" divenne un caso di prova per il potere, non una credenziale per la virtù. La famiglia come "scuola morale" era il suo obiettivo centrale, perché si chiedeva che tipo di scuola sia quando un gruppo è addestrato al lavoro di cura e al lavoro emotivo mentre un altro gruppo eredita autorità e mobilità.

Il costo di questo intervento fu sostanziale. Per gli ammiratori, mise in luce i punti ciechi di genere della teoria politica con una chiarezza rinfrescante. Per i critici, sembrava attaccare istituzioni e tradizioni culturali care che molte persone vivevano come fonti di significato e identità. Il suo progetto più ampio la collocò anche in una difficile posizione morale: valutava i beni della relazione, dell'appartenenza e della continuità culturale, eppure continuava a mostrare quanto spesso quei beni siano acquistati attraverso la disuguaglianza. Quella tensione conferì forza al suo lavoro. Non stava demolendo la comunità dall'esterno; stava diagnosticando le sue ferite dall'interno.

La sua critica ebbe conseguenze oltre la teoria femminista. Costrinse i pensatori comunitari a confrontarsi con una domanda che avevano spesso eluso: e se le comunità che plasmano il sé lo deformassero anche? Dopo Okin, qualsiasi resoconto serio di appartenenza doveva affrontare la dominazione interna, specialmente l'organizzazione di genere della cura. È per questo che la sua influenza rimane così duratura. Non si oppose semplicemente alla celebrazione della vita sociale da parte del comunitarismo; rese quella celebrazione moralmente più difficile da realizzare.