Amartya Sen

La rencontre d'Amartya Sen avec John Rawls n'a jamais été un simple acte de disciple ou de rejet. C'était, au contraire, le type de lutte intellectuelle qui révèle les instincts les plus profonds d'un penseur. Sen admirait Rawls parce que Rawls avait rendu la justice à nouveau respectable en tant qu'objectif central de la philosophie politique. Rawls a donné une gravité morale aux institutions, insistant sur le fait que la justice ne pouvait être réduite à l'utilité, à la tradition ou au pouvoir. Sen a pris cette réalisation au sérieux. Mais il a également trouvé chez Rawls une limitation qui lui semblait à la fois philosophique et morale : une théorie pouvait être impeccablement juste dans sa distribution de « biens primaires » et pourtant laisser les gens piégés dans des vies qu'ils ne pouvaient vraiment pas utiliser.

Cette insatisfaction n'était pas simplement technique. Elle découlait de la propre façon de voir les êtres humains de Sen. Il était façonné par un monde dans lequel la rareté, la famine, l'héritage colonial, l'inégalité de genre et l'exclusion sociale n'étaient pas des abstractions mais des conditions qui déterminaient si les gens pouvaient vivre ou non. Il en vint à soupçonner que la justice devait commencer non pas par ce que les gens possédaient formellement, mais par ce que ces possessions leur permettaient réellement de faire. Une personne peut recevoir des ressources et pourtant rester incapable de les convertir en liberté significative en raison d'un handicap, d'une mauvaise santé, d'une discrimination enracinée ou des fardeaux des soins et de la dépendance. L'approche des capacités de Sen a émergé de cette intuition : la véritable justice devait être mesurée par des libertés substantielles, et non simplement par des droits sur le papier.

C'est ce qui donne à la critique de Sen sa force et sa retenue. Il ne s'est pas donné pour mission de démolir Rawls. Il a refusé la posture théâtrale du philosophe révolutionnaire. Au lieu de cela, il s'est positionné comme une conscience corrective, étendant l'inquiétude de Rawls pour la justice dans le terrain plus complexe des vies humaines réelles. Il valorisait le raisonnement public, les institutions et l'impartialité, mais il était impatient avec toute théorie qui pouvait se satisfaire d'une égalité abstraite tout en ignorant la différence humaine. En ce sens, le travail de Sen porte une accusation silencieuse : une société peut se féliciter de sa justice tout en laissant les plus vulnérables incapables d'y participer.

Pourtant, la propre position de Sen n'est pas exempte de tensions. Sa persona publique est celle de l'économiste-philosophe humaniste, engagé dans la délibération raisonnée et l'inquiétude universelle. Mais l'ampleur même de cet engagement peut adoucir les bords tranchants du conflit. L'approche des capacités est moralement puissante, mais elle peut être difficile à opérationnaliser dans les politiques sans choix concernant les capacités qui comptent le plus, qui décide et comment les compromis sont faits. Le langage de la liberté de Sen peut donc devenir un fardeau ainsi qu'une libération : il demande aux gouvernements de se soucier des vies dans toute leur complexité, tout en ne leur donnant aucune formule facile pour y parvenir.

Les conséquences de l'intervention de Sen ont été substantielles. Dans l'économie du développement, la politique de bien-être et les débats sur la justice mondiale, il a aidé à rediriger l'attention de la croissance agrégée vers l'opportunité humaine. Ce changement a contribué à exposer la privation cachée, en particulier parmi les femmes, les personnes handicapées et les exclus sociaux. Mais cela a également suscité des attentes selon lesquelles les institutions peuvent mesurer et réparer l'injustice plus honnêtement qu'elles ne le font souvent. La propre vie intellectuelle de Sen reflète le coût de cette ambition : une carrière passée à insister sur le fait que la clarté morale doit survivre au contact de la réalité empirique, même lorsque la réalité refuse de s'adapter à la théorie.