John Locke

La teoria della coscienza di John Locke non nacque in un vuoto di riflessione astratta; emerse da una vita plasmata da malattia, tumulto politico, tensione religiosa e una mente addestrata a diffidare delle grandi affermazioni che non potessero essere ancorate all'esperienza. Come medico, filosofo naturale e pensatore politico, Locke trascorse gran parte della sua carriera a circondare la stessa domanda da angolazioni diverse: cosa, esattamente, è un essere umano, se non un'anima che cerca la certezza? In An Essay Concerning Human Understanding (1690), in particolare nel Libro II e nel successivo resoconto dell'identità personale nel Libro II, capitolo 27, rispose spostando il sé dalla sostanza metafisica alla continuità psicologica. La coscienza—soprattutto la memoria e la consapevolezza delle proprie azioni—divenne il filo che consente a una persona di persistere nel tempo.

Questo non fu semplicemente un raffinamento filosofico. Fu un intervento morale e pratico. Locke visse in un'epoca in cui teologia, diritto e politica dipendevano tutte da nozioni stabili di identità, colpa e responsabilità. Il suo resoconto rende comprensibile la responsabilità: la persona che ricorda un atto può rivendicarlo. Eppure, la stessa mossa rivela un quadro più inquietante. Se la personalità dipende dalla coscienza, allora il sé può essere fratturato, interrotto o stranamente raddoppiato. Un organismo umano può continuare mentre la “persona” non lo fa. Il famoso esempio del principe e del calzolaio di Locke drammatizza l'implicazione inquietante: se la coscienza potesse trasferirsi, l'identità seguirebbe la consapevolezza piuttosto che il corpo. Il corpo diventa un palcoscenico su cui il sé può o non può rimanere lo stesso attore.

Le giustificazioni di Locke sono rivelatrici. Voleva una teoria che corrispondesse a come le persone si esperiscono realmente, non a come i filosofi o i teologi preferivano immaginarle. Era sospettoso delle essenze nascoste perché non potevano essere verificate. In questo senso, il suo resoconto è caratteristico di un pensatore che voleva disciplinare la speculazione con l'evidenza. Ma questa cautela aveva anche un costo. Rendendo la continuità interiore la base della personalità, Locke contribuì a creare un sé moderno che è al contempo intimo e precario: definito dalla memoria, eppure perseguitato dalla possibilità di dimenticare. Coloro che perdono la memoria, attraverso traumi, età o malattia, diventano difficili da collocare nel suo quadro. La teoria può proteggere gli innocenti dall'essere ritenuti responsabili per atti che non possono ricordare, ma può anche sembrare assottigliare la piena realtà morale di una vita.

C'è una contraddizione al centro dell'eredità di Locke. Pubblicamente, appare come l'architetto sobrio della ragione liberale, un difensore della tolleranza e del freno empirico. Privatamente e intellettualmente, tuttavia, era impegnato in un audace riordino dell'identità umana che destabilizzava le certezze più antiche. Non eliminò il mistero; lo redistribuì. Il costo di questo risultato è che la coscienza diventa sia il luogo dell'identità sia la sua debolezza. La filosofia della mente successiva eredita questo fardello da Locke: il sé non è più una sostanza garantita dal cielo, ma una continuità che deve in qualche modo sopravvivere al tempo, all'errore e alla perdita.