Plato

Platon ist für Al-Farabi nicht nur als Autor der Republik von Bedeutung, sondern auch als der Philosoph der geordneten Seele und der geordneten Stadt. In der arabischen philosophischen Tradition wurden Platon und Aristoteles oft gemeinsam durch harmonisierende Linsen gelesen, und Al-Farabi gehört zu der Denkerlinie, die zu zeigen suchte, dass die scheinbaren Unterschiede zwischen ihnen auf einer tieferen Ebene versöhnt werden könnten. Diese Harmonisierung war nicht nur wissenschaftlicher Natur. Sie war eine moralische und politische Strategie. Al-Farabi benötigte eine Philosophie, in der die Vernunft regieren konnte, ohne die Religion zu erniedrigen, und in der die Religion die Vielen erziehen konnte, ohne die Ansprüche der Wahrheit aufzugeben. Platon bot ihm ein Modell intellektueller Disziplin, das in einen islamischen Kontext übersetzt werden konnte.

Was Al-Farabi zu Platon zog, war nicht einfach Bewunderung für einen alten Meister, sondern eine gemeinsame Angst: Wie kann ein Mensch, abgelenkt durch Begierde und gespaltenen Willen, für die Gerechtigkeit tauglich gemacht werden? Die Republik gab ihm eine Architektur für dieses Problem. Platons Seele ist kein neutrales Behältnis; sie ist ein Schlachtfeld. Das Gleiche gilt für die Stadt. Al-Farabi nahm diese Einsicht auf und machte sie zentral für sein eigenes politisches Denken. Er betrachtet die Gesellschaft als ein moralisches Instrument, etwas, das das innere Leben entweder schärfen oder deformieren kann. Öffentliche Ordnung ist in seinen Händen nicht nur eine Frage der Verwaltung. Sie ist eine Technologie des Charakters.

Das Bild des Philosophenherrschers in der Republik hinterlässt einen starken Eindruck in Al-Farabis idealer Stadt, doch er gestaltet es durch einen islamischen und prophetischen Rahmen neu. Wo Platon Allegorie gibt, bietet Al-Farabi eine Theorie der Vorstellungskraft; wo Platon Dialektik unter elitären Gesprächspartnern inszeniert, fragt Al-Farabi, wie eine ganze Gemeinschaft durch Symbol und Gesetz gebildet werden kann. Dieser Wandel offenbart sowohl seine Originalität als auch seine Unruhe. Er war zu realistisch, um sich vorzustellen, dass die meisten Menschen allein durch Demonstration leben würden. Er verstand, dass Bürger durch Bilder, Geschichten, Rituale und Autorität bewegt werden. Doch diese pragmatische Einsicht legt auch einen Paternalismus offen, der dem Herzen seines Projekts innewohnt: Die Weisen müssen die Vielen formen, selbst wenn die Vielen nie vollständig wissen, dass diese Formung stattfindet.

Das ist der Widerspruch in Al-Farabis Verwendung Platons. Er lobt die rationale Exzellenz, aber er vertraut nicht darauf, dass das gewöhnliche bürgerliche Leben sie ungehindert hervorbringt. Er erhebt die Philosophie, doch behandelt er die Politik oft als einen notwendigen Kompromiss mit der menschlichen Begrenzung. Die ideale Stadt ist eine Vision der Vollkommenheit, trägt aber auch ein implizites Eingeständnis in sich, dass eine solche Vollkommenheit in der Praxis unerreichbar sein mag. Diese Spannung verleiht seinem Denken sowohl Größe als auch Kälte.

Platons Einfluss zeigt sich auch in der Ernsthaftigkeit, mit der Al-Farabi die Beziehung zwischen Gerechtigkeit und Glück behandelt. Politik geht nicht nur darum, Konflikte zu verhindern. Es geht darum, eine Seele zu formen, die für das Gute geeignet ist. Die Anziehung Platons für Al-Farabi besteht gerade in dieser Behauptung, dass öffentliche Ordnung und moralische Exzellenz nicht voneinander getrennt werden können. Doch die Kosten dieser Überzeugung sind erheblich. Wenn eine Stadt danach beurteilt wird, wie gut sie Tugend hervorbringt, dann werden diejenigen, die nicht konform sind, leicht als Symptome und nicht als Personen behandelt. Die Vielen werden zu Materialien für ein ethisches Design. Selbst wenn Al-Farabi auf menschliches Gedeihen abzielt, besteht das Risiko, dass sein System den Raum für pluralistische Lebensweisen einschränkt.

Gleichzeitig ist Platon einer der Gründe, warum Al-Farabi sowohl als utopisch als auch als anspruchsvoll angesehen werden kann. Der Idealismus der Republik ermutigt den Traum von einer Stadt, die von Weisheit regiert wird, wirft jedoch auch den anhaltenden Verdacht auf, dass Philosophen möglicherweise nicht an der Macht gehören. Al-Farabi erbt sowohl die Aspiration als auch die Gefahr. Seine tiefste Rechtfertigung ist, dass ohne geordnete Seelen keine gerechte Stadt existieren kann; seine tiefste Verwundbarkeit ist, dass die Suche nach Ordnung in Kontrolle umschlagen kann. In diesem Sinne ist Platon nicht nur eine von vielen Quellen für Al-Farabi. Er ist der Spiegel, in dem Al-Farabi sowohl die Noblesse der Philosophie als auch ihre Versuchung sieht, das zu regieren, was sie nicht vollständig verstehen kann.